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同学，是不是也有救活的可能？
所谓“慢众”的因果，就是因为他过去太骄傲，太瞧不起人，这样一个比较小的道德瑕疵，会付出生命的代价吗？如果真是这样，按我的所作所为，不知道该死多少次，该有好几辈子来还宿债了。
我对不起妍子的地方多了，犯的错误也多了去了，尤其是在婚后我犯的错误，妍子今天对我这么客气，我还有什么资格抱怨呢？
虚老和尚还有一次濒临死亡的经历。他在终南山静坐，不知不觉入定，完全没有意识了。二十多天后，山下的和尚才发现他，用敲罄的方式把他唤醒。那么，这二十多天没有身体和心理活动的经历，算不算一种死亡状态呢？
庄子对死亡有另外的定义，他认为“方死方生”，生死每时每刻都在发生。这与佛教的一些原理是相同的。
当然这种死亡，大概可以分两个维度来理解。第一，身体的每一刻，都有旧细胞的死亡和新胞的诞生，每一部分都在发生着改变，与以前有所不同，这就是生死的交替。第二，世界每时都在发生变化，你所处的环境也在生死交替之中，所以，每一刻你都在死亡和新生，你看到的每一个画面，都是新的，如果你诞生于一个新世界。
古代谚语：人不可能两次踏入同一条河流。因为每时每刻的流水在变化，你也在变化之中。
佛教中还有一个比喻，就是睡觉等于死亡，醒来等于新生。这在庄子梦蝶的故事中，也有这样的描述。梦中的蝴蝶与醒来的庄周，完全不同的身体、完全不同的环境、完全不同的感觉，这都是生死。
当然，这些哲学的概念对我这样的人来说，对现实帮助不大。但有一个体验，却是真实的。头天的心情，无论多么强烈，只是睡一觉，情绪就会大为改变。至少，对心理和思想来说，这种生死的比喻，是恰当的。
人的身体既然随时在改变，那么心理的改变更快。如何确定这个就是我？
大概是意识流的连续性。我们总认为，意识因记忆，造成了某种连续性。比如小时的小庄与今天的小庄，虽然身体和情感发生了巨大变化，但我与某些人的亲属关系没变。我原来的记忆没变。
如果记忆、习惯和思想情感发生了巨大改变，我有可能连自己都不认识自己了。比如老年痴呆患者，他忘记了自己是谁，那在意识上，他等于已经死过一遍。
但是，他的社会关系没有变化，他的社会环境没有大的改变。从旁人看来，他还是他，还是那个社会中的人。他还是某人的丈夫、某人的儿子、某人的父亲。
从第三者视角来看一个人，人的本质是一切社会关系的产物，这个定义真是天才的。但是从他自己来看，他根本无法定义自身。
那么，我是不是可以这样推断，所谓“要想人不死，除非死个人”不仅仅是指身体的我。身体的我随时都在改变，可以认为它经常在死在生。而更重要的是，自己意识和社会关系的改变，巨大的改变后，自己都不认识自己的状态？
排除社会关系，改变社会关系，就改变了第三视角的人。这点很简单，就修苦行。比如佛祖离家来到雪山，那他就不再是那个王子了。行者苦行，头陀不三宿空桑，改变自己的环境，就不再是以前那个定位了。一切社会关系的改变，也就死亡了过去社会定义上的人。这是可以做到的，做个行者、隐士或者出家人，都可以大致上完成这个转变。
排除自我意识，不是死亡，也不是成为植物人，那就得排除记忆对思维的干扰，打断意识流动的连续性，就会出现一个完全不同的、自己都认不出自己的、全新的人。
想到这一点，从第三视角到第一视角，我发现，最难的，是截断意识的连续性，这正是修行的重点。
跳出第一视角，用第三视角来看自身，让情绪和自我意识淡化，如同那条冬天的蛇。第三视角的清醒与第一视角的散漫，解构着自我，让自我进入一个冷静平滑的状态，就会与第三视角重合，达到“身似菩提树，心如明镜台”的地步吧。
也许这是我的一种猜测，对与不对，得找过来人求证啊。
但我想，思路的对象是不会错的。也许方法有错，但方向不错。因为，心即是佛，心外求法是外道，那么，针对自己的心理和思维进行修炼，是佛法的基本原理了。
“一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想颠倒，不能证得。”
如前所述，妄想的最大根源，是自我意识。所以才有“观法无我”的说法。排除自我意识，真心即会显现。这是大致的法则。但如何排除呢？大致的方法是“定慧等持”，戒、定、慧，戒是行为或者思想上的约束，定是安住，停止或者淡化思维活动，慧，就是悟道的基础了。
如果定久了，是不是慧就自动产生或者显现呢？应该说，慧在人身上自然就有，只是没有发现。这如同美。世界不缺少美，只是缺少发现。
颠倒，这个词如何理解呢？既然心外无法，那么颠倒的，也是我们的心。心是如何颠倒的呢？
从我看《愣严经》的体会，大概是这个模式。人的认识，过程是这样的。以听觉为例，我们是先听到声音，这是耳朵听到，脑袋判断，于是联想，这是哪个钟敲出的声音，再联想，这样敲钟，是不是要下课开饭了。这是由内向外探寻的一个过程。
如果要颠倒这个过程，就得由外向内去思考。声音来了，传入耳朵，耳膜震动，导致听觉神经有反应，连接到大脑皮层，进行声音判断。但这种判断，并不是声音本身就有的性质。声音再响，在一个聋子看来，也没有这种判断。
这也并不是大脑本身的性质，因为大脑仅是一个思维机构，没有空气的震动，肉体没有感觉，大脑也不会判断。
声音从哪里来？是从敲钟与耳朵与大脑的联系中来，是谁在听，是我在听还是这个肉体在听，还是意识在听？佛教一一排除了这些说法。剩下的，就是真心了。
真心是什么，根本无法述说的。第一，你根本无法描述一个不存在的东西。第二，你描述所有的东西，都是与其它东西的不同的相对性来界定的。没有合适的参照物，你根本无法定位。
所以，我们所产生的一切感觉，都没有自身的性质，这就是空。
但明明，我却存在，我听到声音了，我在想像，这明明是有。这二者如此矛盾，这是为什么呢？
将有消解于无，最好的办法，是不是如同我刚才的愠怒，用第三视角看着它，它就会自动溜走呢？
把这个方法试用到我的身体上，我要看看有没有效。
当妍子上来的时候，我还有打坐，这是我今天第二次打坐了，在午觉起来之后，妍子已经到楼下去了，她中午念经的课，已经上完。
我就到佛堂打坐。要知道，每次睡觉醒来后，我的下身那个部位，都会产生坚强的反应。我试着用观察的办法，看能不能消解。
起初，我试图用第三只眼看着它，加快它是如何起来的，不企图让它自己下去。但是越这样想，它就越不屈服。
此路不通，原因是我过多的回忆，要找到它起来的原因，就得回忆，但它起来的时候，往往是在我醒来之前，记忆从那时起已经断绝。
找不到原因，来观察现状，结果造成另一种关注。这种生命原始力量的压迫，你越关注它，它就越厉害。
我得换种方法，只关注呼吸，但在白天打坐，关注呼吸会有干扰。因为我总有一个念头，想睁开眼睛看呼吸时，是否真的有条气体形成的雾状，也让人心神不宁。
我再次收敛心情，观察我的心。因为我想起了心外无法的古训。我的心情，有一种冲动和压迫感。那么观察这个压迫感吧，这是一种心理状态，应该属于心的范畴吧。
这个压迫感，却无法定位。你说它来自于下身吧，但感觉却是从头脑中形成的。你说它仅仅是头脑中的一种心理吧，但它又总与下身有关联。
那么，我的注意力，或者说第三者视角观察的对象究竟在哪里呢？一会上一会下，更会心慌意乱。
心一慌，呼吸就不均匀，呼吸一乱，身体的反应就多起来了。比如好久前都已经克服的腿痛，又有感觉了。胸中的憋闷，又来了。
一切让我心慌的东西，都是不对的，这我知道。那么，什么才能让我这颗心，安静下来呢？
妍子在此时，上来了。看到我在打坐，甚至身体有些摇晃。她估计明白了我的意图和处境了，因为她接下来说的话，就是证明。
“哥，你在跟自己过意不去吗？”
同学，是不是也有救活的可能？
所谓“慢众”的因果，就是因为他过去太骄傲，太瞧不起人，这样一个比较小的道德瑕疵，会付出生命的代价吗？如果真是这样，按我的所作所为，不知道该死多少次，该有好几辈子来还宿债了。
我对不起妍子的地方多了，犯的错误也多了去了，尤其是在婚后我犯的错误，妍子今天对我这么客气，我还有什么资格抱怨呢？
虚老和尚还有一次濒临死亡的经历。他在终南山静坐，不知不觉入定，完全没有意识了。二十多天后，山下的和尚才发现他，用敲罄的方式把他唤醒。那么，这二十多天没有身体和心理活动的经历，算不算一种死亡状态呢？
庄子对死亡有另外的定义，他认为“方死方生”，生死每时每刻都在发生。这与佛教的一些原理是相同的。
当然这种死亡，大概可以分两个维度来理解。第一，身体的每一刻，都有旧细胞的死亡和新胞的诞生，每一部分都在发生着改变，与以前有所不同，这就是生死的交替。第二，世界每时都在发生变化，你所处的环境也在生死交替之中，所以，每一刻你都在死亡和新生，你看到的每一个画面，都是新的，如果你诞生于一个新世界。
古代谚语：人不可能两次踏入同一条河流。因为每时每刻的流水在变化，你也在变化之中。
佛教中还有一个比喻，就是睡觉等于死亡，醒来等于新生。这在庄子梦蝶的故事中，也有这样的描述。梦中的蝴蝶与醒来的庄周，完全不同的身体、完全不同的环境、完全不同的感觉，这都是生死。
当然，这些哲学的概念对我这样的人来说，对现实帮助不大。但有一个体验，却是真实的。头天的心情，无论多么强烈，只是睡一觉，情绪就会大为改变。至少，对心理和思想来说，这种生死的比喻，是恰当的。
人的身体既然随时在改变，那么心理的改变更快。如何确定这个就是我？
大概是意识流的连续性。我们总认为，意识因记忆，造成了某种连续性。比如小时的小庄与今天的小庄，虽然身体和情感发生了巨大变化，但我与某些人的亲属关系没变。我原来的记忆没变。
如果记忆、习惯和思想情感发生了巨大改变，我有可能连自己都不认识自己了。比如老年痴呆患者，他忘记了自己是谁，那在意识上，他等于已经死过一遍。
但是，他的社会关系没有变化，他的社会环境没有大的改变。从旁人看来，他还是他，还是那个社会中的人。他还是某人的丈夫、某人的儿子、某人的父亲。
从第三者视角来看一个人，人的本质是一切社会关系的产物，这个定义真是天才的。但是从他自己来看，他根本无法定义自身。
那么，我是不是可以这样推断，所谓“要想人不死，除非死个人”不仅仅是指身体的我。身体的我随时都在改变，可以认为它经常在死在生。而更重要的是，自己意识和社会关系的改变，巨大的改变后，自己都不认识自己的状态？
排除社会关系，改变社会关系，就改变了第三视角的人。这点很简单，就修苦行。比如佛祖离家来到雪山，那他就不再是那个王子了。行者苦行，头陀不三宿空桑，改变自己的环境，就不再是以前那个定位了。一切社会关系的改变，也就死亡了过去社会定义上的人。这是可以做到的，做个行者、隐士或者出家人，都可以大致上完成这个转变。
排除自我意识，不是死亡，也不是成为植物人，那就得排除记忆对思维的干扰，打断意识流动的连续性，就会出现一个完全不同的、自己都认不出自己的、全新的人。
想到这一点，从第三视角到第一视角，我发现，最难的，是截断意识的连续性，这正是修行的重点。
跳出第一视角，用第三视角来看自身，让情绪和自我意识淡化，如同那条冬天的蛇。第三视角的清醒与第一视角的散漫，解构着自我，让自我进入一个冷静平滑的状态，就会与第三视角重合，达到“身似菩提树，心如明镜台”的地步吧。
也许这是我的一种猜测，对与不对，得找过来人求证啊。
但我想，思路的对象是不会错的。也许方法有错，但方向不错。因为，心即是佛，心外求法是外道，那么，针对自己的心理和思维进行修炼，是佛法的基本原理了。
“一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想颠倒，不能证得。”
如前所述，妄想的最大根源，是自我意识。所以才有“观法无我”的说法。排除自我意识，真心即会显现。这是大致的法则。但如何排除呢？大致的方法是“定慧等持”，戒、定、慧，戒是行为或者思想上的约束，定是安住，停止或者淡化思维活动，慧，就是悟道的基础了。
如果定久了，是不是慧就自动产生或者显现呢？应该说，慧在人身上自然就有，只是没有发现。这如同美。世界不缺少美，只是缺少发现。
颠倒，这个词如何理解呢？既然心外无法，那么颠倒的，也是我们的心。心是如何颠倒的呢？
从我看《愣严经》的体会，大概是这个模式。人的认识，过程是这样的。以听觉为例，我们是先听到声音，这是耳朵听到，脑袋判断，于是联想，这是哪个钟敲出的声音，再联想，这样敲钟，是不是要下课开饭了。这是由内向外探寻的一个过程。
如果要颠倒这个过程，就得由外向内去思考。声音来了，传入耳朵，耳膜震动，导致听觉神经有反应，连接到大脑皮层，进行声音判断。但这种判断，并不是声音本身就有的性质。声音再响，在一个聋子看来，也没有这种判断。
这也并不是大脑本身的性质，因为大脑仅是一个思维机构，没有空气的震动，肉体没有感觉，大脑也不会判断。
声音从哪里来？是从敲钟与耳朵与大脑的联系中来，是谁在听，是我在听还是这个肉体在听，还是意识在听？佛教一一排除了这些说法。剩下的，就是真心了。
真心是什么，根本无法述说的。第一，你根本无法描述一个不存在的东西。第二，你描述所有的东西，都是与其它东西的不同的相对性来界定的。没有合适的参照物，你根本无法定位。
所以，我们所产生的一切感觉，都没有自身的性质，这就是空。
但明明，我却存在，我听到声音了，我在想像，这明明是有。这二者如此矛盾，这是为什么呢？
将有消解于无，最好的办法，是不是如同我刚才的愠怒，用第三视角看着它，它就会自动溜走呢？
把这个方法试用到我的身体上，我要看看有没有效。
当妍子上来的时候，我还有打坐，这是我今天第二次打坐了，在午觉起来之后，妍子已经到楼下去了，她中午念经的课，已经上完。
我就到佛堂打坐。要知道，每次睡觉醒来后，我的下身那个部位，都会产生坚强的反应。我试着用观察的办法，看能不能消解。
起初，我试图用第三只眼看着它，加快它是如何起来的，不企图让它自己下去。但是越这样想，它就越不屈服。
此路不通，原因是我过多的回忆，要找到它起来的原因，就得回忆，但它起来的时候，往往是在我醒来之前，记忆从那时起已经断绝。
找不到原因，来观察现状，结果造成另一种关注。这种生命原始力量的压迫，你越关注它，它就越厉害。
我得换种方法，只关注呼吸，但在白天打坐，关注呼吸会有干扰。因为我总有一个念头，想睁开眼睛看呼吸时，是否真的有条气体形成的雾状，也让人心神不宁。
我再次收敛心情，观察我的心。因为我想起了心外无法的古训。我的心情，有一种冲动和压迫感。那么观察这个压迫感吧，这是一种心理状态，应该属于心的范畴吧。
这个压迫感，却无法定位。你说它来自于下身吧，但感觉却是从头脑中形成的。你说它仅仅是头脑中的一种心理吧，但它又总与下身有关联。
那么，我的注意力，或者说第三者视角观察的对象究竟在哪里呢？一会上一会下，更会心慌意乱。
心一慌，呼吸就不均匀，呼吸一乱，身体的反应就多起来了。比如好久前都已经克服的腿痛，又有感觉了。胸中的憋闷，又来了。
一切让我心慌的东西，都是不对的，这我知道。那么，什么才能让我这颗心，安静下来呢？
妍子在此时，上来了。看到我在打坐，甚至身体有些摇晃。她估计明白了我的意图和处境了，因为她接下来说的话，就是证明。
“哥，你在跟自己过意不去吗？”