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愈求愈假，甚至适得其反。
“文不足”，是说人身生活在显态物质世界，终日与大道相依相伴，却不知不识，常常擦肩而过。因为私欲的蒙蔽，往往难明事理，只见虚表，不见本质。眼睛只向外看，不向内求。只求益于外，不顾害于内。逐其浮华，凿丧其根。人类的这种认知取向，既不足以治国，也难以修身，故应绝弃之。如果真能做到抛弃这“三文”的虚假，淳古之风必兴，朴素之质必存，自然无为之道必成。以此修身齐家治国，自然民利百倍，父慈子孝，盗贼无有，天下太平。
可惜一般人常患“得之容易，不知珍惜”之病，只见外在形相，而不知深究内涵。修道者往往开始诚心，有了一知半解，便以为修真不过如此，从此不再精进。有的经不住考炼，日久意懒心灰，自然会被淘汰于道外。修道旨在真功实善，不在外表虚名，在于脚踏实地，不尚浮夸清谈。故追求饰表文华，图虚荣，好面子，都是修真者应禁忌的“伪道”。
上乘天元无为妙道，不在于外求，而在于回光返照，观心修道，常常观省自心的显隐变化是否合理。有云：“行远自遐（xi）迩（r），登高必自卑。”实乃修道人的至贵箴（zhn）言。当代修真者身处火宅，极易受外环境的干扰，往往经不起顺逆的考验。例如：受毁谤即生嗔（chn）心，受名利引诱即生贪心，受凡业缠扰即生怠心……。历种种境，即生种种心，渐渐为外境所牵引而离正道，竟至前功尽弃，实为可叹！
【故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。】
“故令有所属”，有所教诫者谓之“令”。“属”，即嘱托、寄望之意。教诫之令，就是治世的纲领，教民之准则。太上在此将如何能做到绝圣弃智等“三文”，归纳为两句话：见素抱朴，少私寡欲。并且把它作为修道的教令和治世的纲领，特于此再三嘱托，以使后世有所遵行。人类社会真能以此治身，天下自然太平。人若能以此修身治心，才能真正达到超凡入圣之境。
“见素抱朴，少私寡欲”，是总结本章之要点。“见”，就是见地、思想、观念。“素”，就是纯洁、素净。“素”，又是指一种非肉眼可见的道性物质元素，唯有内观返照方可见到，清静无欲时才能闪现。孔子在《论语》中形容“素”为一张白纸，毫不沾染杂色。人的思想要保持纯洁无杂，即是佛家所说的“不思善，不思恶”的境界，两边都不沾，才能清明透亮。
“朴”，犹如未加工过的原木，未雕琢过的“璞玉”。表面看起来粗糙不显眼，但其佳质深藏于内，光华内敛，一切自然天成，毫无后天人工的刻意造作。“朴”，又是比喻大道一炁尚未分判时的混沌状态，又有纯真、朴实、敦厚等意。人的本性中皆有这种淳朴的美德，只是被后天欲心所扰，不能自然闪现。人们应当随时怀抱这种天然的朴素，以此心态待人接物，处世应俗，方合法度。对修真者而言，“见素抱朴”，就要思想纯正无邪，无私欲杂念，不落主观偏见。平时做事，不假做作，不刻意强为，自然真常。静心守真，抱元守一，虚静光明，不尚文饰，不图虚表，真修实证，持之以恒，方能见天地之原始，能知本来之面目。
“少私寡欲”之意，就是要清静身心，不起贪欲之念，饥则食，渴则饮，困则眠，一切顺之自然。不生非分之想，不贪额外之享，知足常乐，能养命足矣。外而应事接物，审时度势，随缘顺理，随遇而安。遇境忘境，不沾不粘，不执意追求，不贪得无厌，不生妄得之心，不起恋慕之情。
“少私寡欲”，并非要人去“绝欲”、“禁欲”，而是教人要少欲、节欲，将欲望控制在适可而止的中间状态。要绝对做到无欲，对于常人和初修者来说，简直是不可能的。有此肉身在，就有所欲，饥欲食，渴欲饮，困欲眠，寒欲衣，这些都是人身的正常生理需要。“少私寡欲”就是敛华就实之意。道儒两家都要求“少私寡欲”，意在静心定性，不使欲望超过生理阈（yu）值，产生大量毒素而损伤心身性命。能经常做到“止欲生悔”、“少私寡欲”，即可近于道，但尚未合道。若能真正达到了，那就是超凡入圣的境界。
修真者当于宏大处见细微，于细微处见本质。以太上老祖所提出的“见素抱朴，少私寡欲”，作为修心养性的中心原则。处俗应世，身在事中，心在事外。不被华表所迷，不随外物所转。如此持守不辍，常清常静，即可达到朴素的浑沌状态，进入逍遥自在的自由王国，复返先天，返朴归真。
【本章说解】
本章名为“朴素”，重在言治国治身之道。太古时期的有德之君，治世无为无迹。后至大道日渐下衰，便以仁义为治，于是便出现了分别心，对仁善者亲近之，对怀义者赞誉之。再至仁义不足为治时，便以刑法为政，故下民畏惧之。及至刑法也难治时，便以权巧行事，上有机巧，下必有诈侮。人类社会所经历的这种道德渐次下降，道朴渐散，诚信渐失的历程，是一个长期而痛苦的过程。从百姓不知有圣君治世的无为自然，到有亲誉之分时所伴生的假仁义，再到智慧出所相随的大伪，说明了大道一降再降。在“大道废，有仁义”这个阶段，其变化速度尚缓。自进入“智慧出，有大伪”阶段，其变甚急，每况愈下，由此可见大道渐失的漫长过程。
圣祖在此反复拟比，是为了寄意后世要返本还朴。并嘱告了返朴良方：“见素抱朴，少私寡欲。”这既是治世的大纲，也是修真的关要。治国者能以此修己，则我无为而民自化，我无欲而民自朴。这才是圣智之大，仁义之至，巧利之极。道散而生非，伪胜反贵道。降者道之微，反者衰之极。道未散之时，仁义潜于道中。大道既废，才有仁义之名。六亲不和，才提倡孝慈。国家昏乱，才出现忠臣。这就是“反而贵道”之义。也就是现代语言所说的，得到时容易，失去了的，才觉得可惜可贵。正如前人云：“方散，则见其似而忘其全；极衰，荡然无余而贵其似”。世间之理，都遵行“物极必反”，“反者道之动”的规律。
太上在本章所提出的“绝圣弃智”，就是自己不以圣人为标榜，智藏内不显于外，韬光隐晦，不露真相，以免世人以有色眼镜，滋生弦外之音。所说的“绝仁弃义”，就是怕人心私欲把“仁义”之经念歪了，借仁义之名，干伤天害理之实。所说的“绝巧弃利”，并非绝对不要利益，而是针对世人喜欢卖弄聪明才智，使巧用计，耍弄手段，一切都是为了个人私利，这些都是强盗心理，是产生盗窃的思想根源，因此必须禁绝。太上见世道衰变，人心每况愈下，故教人要绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，把“见素抱朴，少私寡欲”，作为返本归朴的纲要，作为人们生活修养的中心原则，以救末流之弊。圣人用其实，不用其华。不以私欲示民，而以道德教民，不以妄心欺物，更不敢以文自欺。本章重在教诫人们：做人要心地纯诚，朴实无华，淳厚笃实，不尚浮华，不图虚表，才能返朴归真。
现今世俗，人们多是求外不求内，求华不求实，讲究修饰包装，不行仁义道德，只讲虚华外表，不知敛华就实。于是便出现了“金玉其外，败絮其中”的反常现象。人类社会已进入到信息时代，科技昌盛，物质丰厚，人们在尽享物质荣华的同时，却使最宝贵的纯洁灵性沉沦。社会道德滑坡，社会风气不正，人们精神空虚，思想无所寄托，便节外生枝，追求怪异荒诞，寻求麻醉刺激。当今世界，人心不古，不行道德，不敬天地，不爱万物，不知廉耻，不懂礼数，失却本性。人心已经沉溺到深深的苦海之中，反而自我感觉良好，实是令人汗颜，空负了先辈们的一片苦心！
先辈教导曰：“人心要虚，道心要实。”文华与内实本是事物显隐两面的统一体，不可偏胜，更不可颠倒。敛华就实者，则近于道朴；以华胜质、贪求虚文粉饰者，即是悖道，其害甚大。今人多是崇尚虚华，只图衣着华丽，不求心灵纯美。只做表面文章，不写道德华章。只赏假幻镜花，不种自家金莲。在灯红酒绿中枉耗生命，还自以为享受人生……。故老子在本章中淳淳教诫天下后世，要见素抱朴，敛华就实，轻文重质，以复归人类自然本性的纯真。
从这一章的多个反证可知，并非有人所说的“老子反对圣智，反对仁义，反对孝慈”。他只是针对当时社会的时弊，意在将人心导于正途。而千古以来，注解老子的学者专家，往往不知太上文中的弦外之音，只知其一，不知其二，更不知其中的多维性、全息性、整体观的真正内涵，故而误解、曲解了老子的本意。读经者当细思之。
食母章第二十
【绝学无忧。】
自古圣贤稀少，只在这个“学”字上，岂可绝之?太上这句“绝学无忧”的本意，并非不让人学知识，不求真理，而是教人要断绝后天人心的浊识俗见，绝弃人心私欲及其小聪明之类的奸巧妄心。凡是一切不利于心身健康，有染于先天本性之学，都应当拒之门外，以免损精耗神，累及身心。对于做人的道理，奉献社会的本领，显态智观科学，以及修悟性命的精微之理，阴阳消长之道，能学而推之于人，用以修身齐家，造福国家人民的学问，不仅不应绝弃，而且应当努力为之。
“绝学无忧”，说来容易，做起来很难。绝学并不是不要一切学问知识，而是说不要过于执着，不要钻到书本里出不来，而是要活学活用，把前人的知识融汇贯通，形成自己的独特见解，创造新的成果，以利益人类社会。
凡是有害之学，例如黄色淫秽、暴力打斗、迷人心性、害人灵魂、教唆犯罪、诱人行邪等类荒诞之学，都属于异端魔说，皆应禁绝之。凡是邪僻之学，皆是害人良知，诱人蒙昧，纵人奸邪，污染心灵，教人犯罪的教唆犯。皆是邪知邪见，穿凿妄见，误人正途，害人天良的毒汁。此类邪学魔知，都是害人心灵的大敌，只有从根本上杜绝，天下才能太平无忧。故曰“绝学无忧”。
人都是学而知之。但学有先天与后天之分。后天之学是工具，是台阶，是为了登上先天大智的高峰。而先天之学则是不学之学，是在真空虚无境界中的真知灼见，是宇宙在胸，了知天下万事万物的大学问。两者不可同日而语，但又密不可分。
学海无涯，学无止境。无论道佛高境，都有一个有学有修的阶段。要真正达到“绝学”、“无学”的阶段，那就是至高无上境界了。到那时，任何名相，任何疑难，都会迎刃而解，无忧无虑，没有牵挂。无论显隐，无论先天后天，一切了然在心，圆融合一，何需再去画蛇添足？这种不学之学的状态，世人根本无法理解，也难以做到。一切仙佛圣真，都是由学起步，从开始学做人的知识，到学真理，修善德，累功行，精习修炼，才得以成道。对于修真者而言，当进入高层次修证阶段，就应当“绝学”、“忘言”，放弃后天一切智识，放下一切欲心妄念，寂灭一切法相，才能步入“绝学无忧”之空。绝弃后天尘埃，使心性保持空明，不被后天所扰，才能进入自然无为之境。正如空净师所言：“已经到达彼岸，应当弃去舟船。若还抱着舟船不放，那岂不是迂腐！”这是对“绝学无忧”的绝妙开示。
修正道大法者，唯以观心得道为要，全在心里作文章。要坚持正心、正知、正见、正觉、正悟、正念、正定，才能步步有成。大道之理，博大精深，不持正内修，不悟正道，完全陷入后天之学，永难入真之门。修真者都处在尘中脱尘，极易受后天污染，往往以“我识”、“我见”作为判断一切事理的标准，把长期形成的知识经验当作真理。于是随相转念，唯识是心，以自我为中心，分割了大我与小我、真我与假我的合一。于是三毒五蕴因之而生，后天干扰遂之而起，难以跨入先天大门。佛云：“见无所见是为正见”，“见诸相非相即见如来”，“道心惟微，人心惟危”。故修者必须放下后天识心、欲心，以道心换人心，以佛性制识心。“圣人求心不求佛，愚人求佛不求心”，其意即此也。
所谓“绝学无忧”，就是佛家所说的“扫三心、飞四相”。儒家的“格物致知”。道家的“清心寡欲”。“绝学无忧”真正做到了，心中自是一片光明，自能以一种清明客观的态度处世应物。若真能如是，则人欲尽而天理行，习染一除，物我两空，后天识见一空，则本性可见。“达摩西来一字无，全凭心意用功夫”，这就是“绝学无忧”的真义。
【唯之于阿，相去几何?善之与恶，相去何若?】
“唯之于阿，相去几何”，是与人讲话时的两种态度，即今人所说的“是的”。“唯”是指在说话时敬谨顺和，诚恳的应诺声。“阿”有两层含义，一种是愤怨怠慢、待答不理的逆应声；一种是拍马奉迎，不管事实真实，一味迎合讨好对方。这便是“唯”与“阿”的不同之处。两者虽同出于口，同应于人，就其应对的声音而言，差异并不太多，不易分别。但就其音调的高低顺逆、阴阳刚柔所表现出的心态，及其所得到的响应，却有着质性的差别。太上在此所说的道理，并非教人带着尖刻的眼光，去专门挑剔别人的言行举止；而是在于提醒自己，要在日常言行中修习真诚不佞的“唯”，避免虚伪造作或待人冷漠的“阿”。
修道之人，一切道德都应当从小处着手，从反求自己开始。以谦让柔和之声应于人，使人愉悦而结善缘，故“唯”者合道，是取善之本。以献媚之声讨好人，以傲慢忿怒之声应于人，必然遭人反感而结愆（qin）怨，故“阿”者不合道性，是致恶之根。由此可知，生活中处处遇到的“唯”与“阿”等曲曲小事，皆有其道，皆有善恶。正因为其小，所以往往被人忽视。善之根在“唯”，恶之根在“阿”，唯与阿虽是日常简单的应诺之声，但却反映了一个人内心世界的德性修为水平，由此可以检验内道场的中气是否具足。
唯与阿之事虽微，却是日常生活中经常遇到、必须面对的修养课题。去阿立唯，去恶从善，既是做人的标准，也是修真人的风范。“唯”与“阿”全在一念之间，并非相隔千山万水，也不是高不可攀，而在于是否能自察自知，是否能慎独克己。应之于唯，必得其善；就之于阿，必得其恶。圣祖在此以唯阿之微，喻比善恶之别，其意在于教人认识：世间无处不是道，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”唯与阿、善与恶，本是辨证的统一体，全靠人心去把握。心中存正气者，即唯即善。心中正气不足者，即阿即恶。但其结果却是差之毫厘，失之千里。当心中德善能量具足，体内真炁浑然一体之时，也就无唯无阿，无善无恶，纯是先天自然了。故曰“善之与恶，相去若何?”
“善之与恶，相去何若?”是说善与恶本是一体两面，在人世间以好心做好事为“善”，以不好心做不好事为“恶”。但站在高层往深处观察，善恶并无分别，都是源之于一，在太极未分判阴阳之前，善与恶浑然一体，很难划分出它的距离。善恶之间，很难分辨。世间许多事情，往往去做一件好事，反而得到恶果。这就是俗话所说的“好心办坏事。”
善与恶都有其因果规律包含其中，由本因、内因、外因这“三因”互为条件，以“本因”为主导。待到“三因”相合相聚时，就会发生或善或恶的结果，都有其规律决定着，决不是偶然现象。所以，善与恶的分际，人的主观意识实难捉摸。善恶之根，全在人心。一念正，即是造善根，一念邪，就是栽恶根。两者相去，并无千里，仅在一念瞬间。若仅从哲学的立场上去研究善恶、是非、好坏的原由，是很难确定一个绝对的标准。故前人云：“祸福无门，善恶唯心”。
太上在此教诲世人，善与恶就在日常生活的一言一行、一应一诺、一唯一阿中。心善之于内，可言之于外；言能善之于外，亦可化入于内。人果能在平日与人应答之间，于清浊轻重之处，只要在心里稍微抑逆转顺，其“阿”之应，瞬间即可化为“唯”之声。致恶之由，立刻化为取善之根。由此可知，善恶全在于心中一瞬间。对于修真者来说，点点滴滴的善恶之念，皆应审慎从之，不可掉以轻心。当进入高层修证时，就应该一心不动，不辨善恶，入于浑然一体之境，无人无我，无好无坏，无善无恶，纯是一片天然，何有善恶之患？
【人之所畏，不可不畏。】
善与恶相去不远，就在转瞬之间。人之善恶皆在于心，本性中八识田里的微妙之机，以及人生路上所形成的陋习毛病，都种下了不少恶种。善有善报，恶有恶报，“唯”结善缘而得吉，“阿”结恶缘而遭殃。差之毫厘，谬之千里。天下人皆畏恶，我亦不可不畏。但真知善恶之关要者能有几个?唯阿之应，当还在未出于口之前，就是无善无恶、无心无欲的太极状态，所以无畏。一念之下，既出于口，善恶之端已分，善恶之果，业已着成，善恶之报，随之即到，丝毫不爽。每当祸患临身，谁能不畏惧呢?
“人之所畏”，宇宙间最大之畏，莫过于因果自然规律。故先辈云：“凡人畏果，菩萨畏因。”因果报应是宇宙间的基本规律，在因果规律面前人人平等，即使佛菩萨也不例外。所谓“菩萨畏因”，是说佛菩萨皆是大慈悲的大智慧者，他们洞晓宇宙真理，深知因果真谛，所以唯道是从，一切顺应自然，不敢有一丝不慎，唯恐造下恶因而招致恶果。所谓“凡人畏果”，是说世人不信因果，不识因果，不信自然无以明，故以私心妄念行事，随心所欲，横冲直撞，盲目蛮干。待到所造恶业遭受恶果时，方才畏惧，但为时已晚，只有自作自受了。世人平时不积善德，不洁身自律，种下恶根，待到祸端临身，才临时抱佛脚，去烧香叩头，拜求菩萨保佑，这只能是聊以自慰而已，不会有多大作用。
“人之所畏，不可不畏”。是说一个社会做人的道德标准，虽是相对的，并没有一个绝对衡量的尺度，但作为修真人更应当模范遵守。如果稍有轻忽，造成不良影响，则是“人言可畏”，破坏了自己的外环境。即使超越了相对的层次，达到较高的道德境界，仍然需要和光同尘，韬光隐迹。遵守俗规俗习，不可自诩（xu）清高，避免特殊于人，举止怪异，惊世骇俗，而成为众矢之的。所以修真人混迹世俗，就必须随俗应世，随流而不逐流，随俗而不被俗染。所谓“和其光，同其尘”，其意就是为了适应世俗。对于世俗，“不可不畏”与“不得不畏”，虽是一字之差，其意相去甚多。“不可不畏”，是发自自己内心的认识与选择，为了利益众生而顺遂众生，不受外环境左右，不执着一般相对的价值标准。遵守约定俗成的语言称呼与风俗习惯，随乡入俗，不标新立异。否则就是得罪众人，自我孤立，必然失去人心，自找麻烦。而“不得不畏”，是世人被动的无奈。作为修真者，不仅要畏世人之所畏，更要畏天、畏地、畏圣人，自然规律能不畏乎？
【荒兮，其未央哉!】
“荒兮”，是形容词，像荒原大漠一般，有辽远荒废之意。世间一切事物都是无穷无尽，相生又相克，没有了结之时。“未央”，即未尽、未止的意思。
“荒兮其未央”，是指人生是一盘永远下不完的残棋，你争我夺，一来一往，永远没有定论的时候。世人终日陷溺于世俗名利，迷痴于花花世界，不修心养性，不涵养道德，这好比自家的良田无人耕种，只长荒草，不长庄稼。“未央”，是说这种撂（lio）荒现象没完没了，不知终期。又是指世人迷蒙不悟，无所归止、不知归宿、不自醒悟之义。
此句是承上句唯阿相应之声，几经善恶之辨，已知“唯”是取善之本，“阿”是致恶之根。如不力行取善之本，若不断除致恶之根，则恶心横生，私欲滋盛，争强斗胜，无所不为，这等于荒废了自己的心田沃土。长此以往，良田必然日荒日远，流荡身心，终无止归之所，永不能复还天理之正，终不能去其人心之私。细想此“荒兮未央”一句，深知太上救世之心切!我等后世子孙闻之，理应脸红羞愧，何不早日恳荒，种好自家福田。
今之世态颠倒，人心丕败，舍道德、背信义之人之事比比皆是。自然赐予世人相同的时间，每天二十四小时，同样的空气和阳光，并不因贫富善恶而有区别。为何世人反而不能效法天地之慈悲、公正、应缘，反而愈迷愈深？何时能恳荒？何时能解脱？大道真理是唯一永恒不变者，并不因时间、空间的变迁而随之变迁，亦不因人的蔑视而不存在，唯在各人的心如何取向。中土难生今已生，人身难得今已得，今生不修待何时？
【众人熙熙，如享太牢，如登春台。】
“众人熙熙”，“熙”同嬉，玩耍嬉笑，又有追求声色快乐之义。意思是说内心空虚，清浊不辨，是非混淆，所以终日在迷迷糊糊中打发日子，在享受中耗损福果，在熙攘热闹中浪费性命。
“如享太牢”，“牢”是牛。“太牢”，即古时祭祀所供的牛羊肉等食物。“如享太牢”，此处引伸为贪求享受，沉迷于灯红酒绿的宴乐之中，饱享美味，有如“享太牢”一般，以醉人生。
“如登春台”，“春台”泛指登高揽胜，贪求外部环境的虚华美景。世人之心多是贪外、攀高、求美，这有如“登春台”观风景一般，心神外驰，心恋美景，好高鹜远，见境情生。“登春台”就是游山玩水，登高望远之意。春天阴阳交泰，阳光明媚，万物复苏，花红柳绿，美景诱人。此时登台观赏春色，极览无际，美景尽收眼底。若贪婪春色美景，心神必然随景物流动，心力神光被外景所反夺，而耗神散气。经中三句话皆是借境喻意，是对世人沉迷世俗幻景，贪求美色享乐，心神外驰的一种比喻。
“熙”字有好有不好，喜忧参半。司马迁在《史记》中就有“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。”试观人们的外表，好象都是高高兴兴地活着，其内心却有诸多痛苦，为了争名夺利，四处奔波。虽常出没于歌舞之厅，或天天坐在高层旋转餐厅吃大餐，就像春天爬山登高，游山玩水，颇为惬意。但同时也在消耗着自己的生命光阴，岂不是喜忧同在。
佛在《金刚经》中曰：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛以梦、幻、泡、影、露、电这六种自然现象，揭示了世间万事万物都是生灭无常，生即是灭，灭即是生。观世间一切相、一切境，皆是稍纵即逝。惟大道永存，真性长久，永不坏灭。人若能体悟此理，抱道守一，明心见性，看破虚假，认理归真，苦修大道，求得真性常住，这才不负天地之心。前人云：“一失足成千古恨，再回头已百年身”。“不怕念起，只怕觉迟。”这是对做人或修真的警诫之言。三界唯心，万法唯识。一念之间，清浊升降。人若不能省心格物，往往随波逐流，被湮灭在外境物流之中。
人世间就是个万花筒，也是一个大染缸，声色犬马一应俱全，美色如云，虚华无穷。莺声燕语，欢笑狂歌，令人目不暇接。美酒佳肴引人垂涎欲滴，猜拳行令、吆五喝六之声此起彼伏。美女在旁侍伴，妖气美丽悦目。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。修真者若是定力不足，慧智不深，往往也会沉湎在这种顺境中，被糖衣炮弹击倒，被名利酒色所害。这种靠外来剌激为快乐，是被物流所役，终究是暂时性的虚幻，随后而来的空虚与罪恶感，更会加深良心的不安与愧疚。如此恶性循环，以追求快乐始，以黑暗痛苦终。
现实证明，“逆考”反而容易为人心所警戒。虽然在感受上是一种难忍的折磨，但磨过之后，却是一种胜利的喜悦，一种心志与定力的升华。而“顺考”却往往使人在舒舒服服的不知不觉中，腐化了道心道志，终究被埋没于享乐欲望的洪流之中。如果能克己持正，明觉常醒，在酒色财气的雾瘴中真心达到“思之自然无邪，诱之自然无妄”之境，这种“心觉”才是极乐。
愈求愈假，甚至适得其反。
“文不足”，是说人身生活在显态物质世界，终日与大道相依相伴，却不知不识，常常擦肩而过。因为私欲的蒙蔽，往往难明事理，只见虚表，不见本质。眼睛只向外看，不向内求。只求益于外，不顾害于内。逐其浮华，凿丧其根。人类的这种认知取向，既不足以治国，也难以修身，故应绝弃之。如果真能做到抛弃这“三文”的虚假，淳古之风必兴，朴素之质必存，自然无为之道必成。以此修身齐家治国，自然民利百倍，父慈子孝，盗贼无有，天下太平。
可惜一般人常患“得之容易，不知珍惜”之病，只见外在形相，而不知深究内涵。修道者往往开始诚心，有了一知半解，便以为修真不过如此，从此不再精进。有的经不住考炼，日久意懒心灰，自然会被淘汰于道外。修道旨在真功实善，不在外表虚名，在于脚踏实地，不尚浮夸清谈。故追求饰表文华，图虚荣，好面子，都是修真者应禁忌的“伪道”。
上乘天元无为妙道，不在于外求，而在于回光返照，观心修道，常常观省自心的显隐变化是否合理。有云：“行远自遐（xi）迩（r），登高必自卑。”实乃修道人的至贵箴（zhn）言。当代修真者身处火宅，极易受外环境的干扰，往往经不起顺逆的考验。例如：受毁谤即生嗔（chn）心，受名利引诱即生贪心，受凡业缠扰即生怠心……。历种种境，即生种种心，渐渐为外境所牵引而离正道，竟至前功尽弃，实为可叹！
【故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。】
“故令有所属”，有所教诫者谓之“令”。“属”，即嘱托、寄望之意。教诫之令，就是治世的纲领，教民之准则。太上在此将如何能做到绝圣弃智等“三文”，归纳为两句话：见素抱朴，少私寡欲。并且把它作为修道的教令和治世的纲领，特于此再三嘱托，以使后世有所遵行。人类社会真能以此治身，天下自然太平。人若能以此修身治心，才能真正达到超凡入圣之境。
“见素抱朴，少私寡欲”，是总结本章之要点。“见”，就是见地、思想、观念。“素”，就是纯洁、素净。“素”，又是指一种非肉眼可见的道性物质元素，唯有内观返照方可见到，清静无欲时才能闪现。孔子在《论语》中形容“素”为一张白纸，毫不沾染杂色。人的思想要保持纯洁无杂，即是佛家所说的“不思善，不思恶”的境界，两边都不沾，才能清明透亮。
“朴”，犹如未加工过的原木，未雕琢过的“璞玉”。表面看起来粗糙不显眼，但其佳质深藏于内，光华内敛，一切自然天成，毫无后天人工的刻意造作。“朴”，又是比喻大道一炁尚未分判时的混沌状态，又有纯真、朴实、敦厚等意。人的本性中皆有这种淳朴的美德，只是被后天欲心所扰，不能自然闪现。人们应当随时怀抱这种天然的朴素，以此心态待人接物，处世应俗，方合法度。对修真者而言，“见素抱朴”，就要思想纯正无邪，无私欲杂念，不落主观偏见。平时做事，不假做作，不刻意强为，自然真常。静心守真，抱元守一，虚静光明，不尚文饰，不图虚表，真修实证，持之以恒，方能见天地之原始，能知本来之面目。
“少私寡欲”之意，就是要清静身心，不起贪欲之念，饥则食，渴则饮，困则眠，一切顺之自然。不生非分之想，不贪额外之享，知足常乐，能养命足矣。外而应事接物，审时度势，随缘顺理，随遇而安。遇境忘境，不沾不粘，不执意追求，不贪得无厌，不生妄得之心，不起恋慕之情。
“少私寡欲”，并非要人去“绝欲”、“禁欲”，而是教人要少欲、节欲，将欲望控制在适可而止的中间状态。要绝对做到无欲，对于常人和初修者来说，简直是不可能的。有此肉身在，就有所欲，饥欲食，渴欲饮，困欲眠，寒欲衣，这些都是人身的正常生理需要。“少私寡欲”就是敛华就实之意。道儒两家都要求“少私寡欲”，意在静心定性，不使欲望超过生理阈（yu）值，产生大量毒素而损伤心身性命。能经常做到“止欲生悔”、“少私寡欲”，即可近于道，但尚未合道。若能真正达到了，那就是超凡入圣的境界。
修真者当于宏大处见细微，于细微处见本质。以太上老祖所提出的“见素抱朴，少私寡欲”，作为修心养性的中心原则。处俗应世，身在事中，心在事外。不被华表所迷，不随外物所转。如此持守不辍，常清常静，即可达到朴素的浑沌状态，进入逍遥自在的自由王国，复返先天，返朴归真。
【本章说解】
本章名为“朴素”，重在言治国治身之道。太古时期的有德之君，治世无为无迹。后至大道日渐下衰，便以仁义为治，于是便出现了分别心，对仁善者亲近之，对怀义者赞誉之。再至仁义不足为治时，便以刑法为政，故下民畏惧之。及至刑法也难治时，便以权巧行事，上有机巧，下必有诈侮。人类社会所经历的这种道德渐次下降，道朴渐散，诚信渐失的历程，是一个长期而痛苦的过程。从百姓不知有圣君治世的无为自然，到有亲誉之分时所伴生的假仁义，再到智慧出所相随的大伪，说明了大道一降再降。在“大道废，有仁义”这个阶段，其变化速度尚缓。自进入“智慧出，有大伪”阶段，其变甚急，每况愈下，由此可见大道渐失的漫长过程。
圣祖在此反复拟比，是为了寄意后世要返本还朴。并嘱告了返朴良方：“见素抱朴，少私寡欲。”这既是治世的大纲，也是修真的关要。治国者能以此修己，则我无为而民自化，我无欲而民自朴。这才是圣智之大，仁义之至，巧利之极。道散而生非，伪胜反贵道。降者道之微，反者衰之极。道未散之时，仁义潜于道中。大道既废，才有仁义之名。六亲不和，才提倡孝慈。国家昏乱，才出现忠臣。这就是“反而贵道”之义。也就是现代语言所说的，得到时容易，失去了的，才觉得可惜可贵。正如前人云：“方散，则见其似而忘其全；极衰，荡然无余而贵其似”。世间之理，都遵行“物极必反”，“反者道之动”的规律。
太上在本章所提出的“绝圣弃智”，就是自己不以圣人为标榜，智藏内不显于外，韬光隐晦，不露真相，以免世人以有色眼镜，滋生弦外之音。所说的“绝仁弃义”，就是怕人心私欲把“仁义”之经念歪了，借仁义之名，干伤天害理之实。所说的“绝巧弃利”，并非绝对不要利益，而是针对世人喜欢卖弄聪明才智，使巧用计，耍弄手段，一切都是为了个人私利，这些都是强盗心理，是产生盗窃的思想根源，因此必须禁绝。太上见世道衰变，人心每况愈下，故教人要绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，把“见素抱朴，少私寡欲”，作为返本归朴的纲要，作为人们生活修养的中心原则，以救末流之弊。圣人用其实，不用其华。不以私欲示民，而以道德教民，不以妄心欺物，更不敢以文自欺。本章重在教诫人们：做人要心地纯诚，朴实无华，淳厚笃实，不尚浮华，不图虚表，才能返朴归真。
现今世俗，人们多是求外不求内，求华不求实，讲究修饰包装，不行仁义道德，只讲虚华外表，不知敛华就实。于是便出现了“金玉其外，败絮其中”的反常现象。人类社会已进入到信息时代，科技昌盛，物质丰厚，人们在尽享物质荣华的同时，却使最宝贵的纯洁灵性沉沦。社会道德滑坡，社会风气不正，人们精神空虚，思想无所寄托，便节外生枝，追求怪异荒诞，寻求麻醉刺激。当今世界，人心不古，不行道德，不敬天地，不爱万物，不知廉耻，不懂礼数，失却本性。人心已经沉溺到深深的苦海之中，反而自我感觉良好，实是令人汗颜，空负了先辈们的一片苦心！
先辈教导曰：“人心要虚，道心要实。”文华与内实本是事物显隐两面的统一体，不可偏胜，更不可颠倒。敛华就实者，则近于道朴；以华胜质、贪求虚文粉饰者，即是悖道，其害甚大。今人多是崇尚虚华，只图衣着华丽，不求心灵纯美。只做表面文章，不写道德华章。只赏假幻镜花，不种自家金莲。在灯红酒绿中枉耗生命，还自以为享受人生……。故老子在本章中淳淳教诫天下后世，要见素抱朴，敛华就实，轻文重质，以复归人类自然本性的纯真。
从这一章的多个反证可知，并非有人所说的“老子反对圣智，反对仁义，反对孝慈”。他只是针对当时社会的时弊，意在将人心导于正途。而千古以来，注解老子的学者专家，往往不知太上文中的弦外之音，只知其一，不知其二，更不知其中的多维性、全息性、整体观的真正内涵，故而误解、曲解了老子的本意。读经者当细思之。
食母章第二十
【绝学无忧。】
自古圣贤稀少，只在这个“学”字上，岂可绝之?太上这句“绝学无忧”的本意，并非不让人学知识，不求真理，而是教人要断绝后天人心的浊识俗见，绝弃人心私欲及其小聪明之类的奸巧妄心。凡是一切不利于心身健康，有染于先天本性之学，都应当拒之门外，以免损精耗神，累及身心。对于做人的道理，奉献社会的本领，显态智观科学，以及修悟性命的精微之理，阴阳消长之道，能学而推之于人，用以修身齐家，造福国家人民的学问，不仅不应绝弃，而且应当努力为之。
“绝学无忧”，说来容易，做起来很难。绝学并不是不要一切学问知识，而是说不要过于执着，不要钻到书本里出不来，而是要活学活用，把前人的知识融汇贯通，形成自己的独特见解，创造新的成果，以利益人类社会。
凡是有害之学，例如黄色淫秽、暴力打斗、迷人心性、害人灵魂、教唆犯罪、诱人行邪等类荒诞之学，都属于异端魔说，皆应禁绝之。凡是邪僻之学，皆是害人良知，诱人蒙昧，纵人奸邪，污染心灵，教人犯罪的教唆犯。皆是邪知邪见，穿凿妄见，误人正途，害人天良的毒汁。此类邪学魔知，都是害人心灵的大敌，只有从根本上杜绝，天下才能太平无忧。故曰“绝学无忧”。
人都是学而知之。但学有先天与后天之分。后天之学是工具，是台阶，是为了登上先天大智的高峰。而先天之学则是不学之学，是在真空虚无境界中的真知灼见，是宇宙在胸，了知天下万事万物的大学问。两者不可同日而语，但又密不可分。
学海无涯，学无止境。无论道佛高境，都有一个有学有修的阶段。要真正达到“绝学”、“无学”的阶段，那就是至高无上境界了。到那时，任何名相，任何疑难，都会迎刃而解，无忧无虑，没有牵挂。无论显隐，无论先天后天，一切了然在心，圆融合一，何需再去画蛇添足？这种不学之学的状态，世人根本无法理解，也难以做到。一切仙佛圣真，都是由学起步，从开始学做人的知识，到学真理，修善德，累功行，精习修炼，才得以成道。对于修真者而言，当进入高层次修证阶段，就应当“绝学”、“忘言”，放弃后天一切智识，放下一切欲心妄念，寂灭一切法相，才能步入“绝学无忧”之空。绝弃后天尘埃，使心性保持空明，不被后天所扰，才能进入自然无为之境。正如空净师所言：“已经到达彼岸，应当弃去舟船。若还抱着舟船不放，那岂不是迂腐！”这是对“绝学无忧”的绝妙开示。
修正道大法者，唯以观心得道为要，全在心里作文章。要坚持正心、正知、正见、正觉、正悟、正念、正定，才能步步有成。大道之理，博大精深，不持正内修，不悟正道，完全陷入后天之学，永难入真之门。修真者都处在尘中脱尘，极易受后天污染，往往以“我识”、“我见”作为判断一切事理的标准，把长期形成的知识经验当作真理。于是随相转念，唯识是心，以自我为中心，分割了大我与小我、真我与假我的合一。于是三毒五蕴因之而生，后天干扰遂之而起，难以跨入先天大门。佛云：“见无所见是为正见”，“见诸相非相即见如来”，“道心惟微，人心惟危”。故修者必须放下后天识心、欲心，以道心换人心，以佛性制识心。“圣人求心不求佛，愚人求佛不求心”，其意即此也。
所谓“绝学无忧”，就是佛家所说的“扫三心、飞四相”。儒家的“格物致知”。道家的“清心寡欲”。“绝学无忧”真正做到了，心中自是一片光明，自能以一种清明客观的态度处世应物。若真能如是，则人欲尽而天理行，习染一除，物我两空，后天识见一空，则本性可见。“达摩西来一字无，全凭心意用功夫”，这就是“绝学无忧”的真义。
【唯之于阿，相去几何?善之与恶，相去何若?】
“唯之于阿，相去几何”，是与人讲话时的两种态度，即今人所说的“是的”。“唯”是指在说话时敬谨顺和，诚恳的应诺声。“阿”有两层含义，一种是愤怨怠慢、待答不理的逆应声；一种是拍马奉迎，不管事实真实，一味迎合讨好对方。这便是“唯”与“阿”的不同之处。两者虽同出于口，同应于人，就其应对的声音而言，差异并不太多，不易分别。但就其音调的高低顺逆、阴阳刚柔所表现出的心态，及其所得到的响应，却有着质性的差别。太上在此所说的道理，并非教人带着尖刻的眼光，去专门挑剔别人的言行举止；而是在于提醒自己，要在日常言行中修习真诚不佞的“唯”，避免虚伪造作或待人冷漠的“阿”。
修道之人，一切道德都应当从小处着手，从反求自己开始。以谦让柔和之声应于人，使人愉悦而结善缘，故“唯”者合道，是取善之本。以献媚之声讨好人，以傲慢忿怒之声应于人，必然遭人反感而结愆（qin）怨，故“阿”者不合道性，是致恶之根。由此可知，生活中处处遇到的“唯”与“阿”等曲曲小事，皆有其道，皆有善恶。正因为其小，所以往往被人忽视。善之根在“唯”，恶之根在“阿”，唯与阿虽是日常简单的应诺之声，但却反映了一个人内心世界的德性修为水平，由此可以检验内道场的中气是否具足。
唯与阿之事虽微，却是日常生活中经常遇到、必须面对的修养课题。去阿立唯，去恶从善，既是做人的标准，也是修真人的风范。“唯”与“阿”全在一念之间，并非相隔千山万水，也不是高不可攀，而在于是否能自察自知，是否能慎独克己。应之于唯，必得其善；就之于阿，必得其恶。圣祖在此以唯阿之微，喻比善恶之别，其意在于教人认识：世间无处不是道，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”唯与阿、善与恶，本是辨证的统一体，全靠人心去把握。心中存正气者，即唯即善。心中正气不足者，即阿即恶。但其结果却是差之毫厘，失之千里。当心中德善能量具足，体内真炁浑然一体之时，也就无唯无阿，无善无恶，纯是先天自然了。故曰“善之与恶，相去若何?”
“善之与恶，相去何若?”是说善与恶本是一体两面，在人世间以好心做好事为“善”，以不好心做不好事为“恶”。但站在高层往深处观察，善恶并无分别，都是源之于一，在太极未分判阴阳之前，善与恶浑然一体，很难划分出它的距离。善恶之间，很难分辨。世间许多事情，往往去做一件好事，反而得到恶果。这就是俗话所说的“好心办坏事。”
善与恶都有其因果规律包含其中，由本因、内因、外因这“三因”互为条件，以“本因”为主导。待到“三因”相合相聚时，就会发生或善或恶的结果，都有其规律决定着，决不是偶然现象。所以，善与恶的分际，人的主观意识实难捉摸。善恶之根，全在人心。一念正，即是造善根，一念邪，就是栽恶根。两者相去，并无千里，仅在一念瞬间。若仅从哲学的立场上去研究善恶、是非、好坏的原由，是很难确定一个绝对的标准。故前人云：“祸福无门，善恶唯心”。
太上在此教诲世人，善与恶就在日常生活的一言一行、一应一诺、一唯一阿中。心善之于内，可言之于外；言能善之于外，亦可化入于内。人果能在平日与人应答之间，于清浊轻重之处，只要在心里稍微抑逆转顺，其“阿”之应，瞬间即可化为“唯”之声。致恶之由，立刻化为取善之根。由此可知，善恶全在于心中一瞬间。对于修真者来说，点点滴滴的善恶之念，皆应审慎从之，不可掉以轻心。当进入高层修证时，就应该一心不动，不辨善恶，入于浑然一体之境，无人无我，无好无坏，无善无恶，纯是一片天然，何有善恶之患？
【人之所畏，不可不畏。】
善与恶相去不远，就在转瞬之间。人之善恶皆在于心，本性中八识田里的微妙之机，以及人生路上所形成的陋习毛病，都种下了不少恶种。善有善报，恶有恶报，“唯”结善缘而得吉，“阿”结恶缘而遭殃。差之毫厘，谬之千里。天下人皆畏恶，我亦不可不畏。但真知善恶之关要者能有几个?唯阿之应，当还在未出于口之前，就是无善无恶、无心无欲的太极状态，所以无畏。一念之下，既出于口，善恶之端已分，善恶之果，业已着成，善恶之报，随之即到，丝毫不爽。每当祸患临身，谁能不畏惧呢?
“人之所畏”，宇宙间最大之畏，莫过于因果自然规律。故先辈云：“凡人畏果，菩萨畏因。”因果报应是宇宙间的基本规律，在因果规律面前人人平等，即使佛菩萨也不例外。所谓“菩萨畏因”，是说佛菩萨皆是大慈悲的大智慧者，他们洞晓宇宙真理，深知因果真谛，所以唯道是从，一切顺应自然，不敢有一丝不慎，唯恐造下恶因而招致恶果。所谓“凡人畏果”，是说世人不信因果，不识因果，不信自然无以明，故以私心妄念行事，随心所欲，横冲直撞，盲目蛮干。待到所造恶业遭受恶果时，方才畏惧，但为时已晚，只有自作自受了。世人平时不积善德，不洁身自律，种下恶根，待到祸端临身，才临时抱佛脚，去烧香叩头，拜求菩萨保佑，这只能是聊以自慰而已，不会有多大作用。
“人之所畏，不可不畏”。是说一个社会做人的道德标准，虽是相对的，并没有一个绝对衡量的尺度，但作为修真人更应当模范遵守。如果稍有轻忽，造成不良影响，则是“人言可畏”，破坏了自己的外环境。即使超越了相对的层次，达到较高的道德境界，仍然需要和光同尘，韬光隐迹。遵守俗规俗习，不可自诩（xu）清高，避免特殊于人，举止怪异，惊世骇俗，而成为众矢之的。所以修真人混迹世俗，就必须随俗应世，随流而不逐流，随俗而不被俗染。所谓“和其光，同其尘”，其意就是为了适应世俗。对于世俗，“不可不畏”与“不得不畏”，虽是一字之差，其意相去甚多。“不可不畏”，是发自自己内心的认识与选择，为了利益众生而顺遂众生，不受外环境左右，不执着一般相对的价值标准。遵守约定俗成的语言称呼与风俗习惯，随乡入俗，不标新立异。否则就是得罪众人，自我孤立，必然失去人心，自找麻烦。而“不得不畏”，是世人被动的无奈。作为修真者，不仅要畏世人之所畏，更要畏天、畏地、畏圣人，自然规律能不畏乎？
【荒兮，其未央哉!】
“荒兮”，是形容词，像荒原大漠一般，有辽远荒废之意。世间一切事物都是无穷无尽，相生又相克，没有了结之时。“未央”，即未尽、未止的意思。
“荒兮其未央”，是指人生是一盘永远下不完的残棋，你争我夺，一来一往，永远没有定论的时候。世人终日陷溺于世俗名利，迷痴于花花世界，不修心养性，不涵养道德，这好比自家的良田无人耕种，只长荒草，不长庄稼。“未央”，是说这种撂（lio）荒现象没完没了，不知终期。又是指世人迷蒙不悟，无所归止、不知归宿、不自醒悟之义。
此句是承上句唯阿相应之声，几经善恶之辨，已知“唯”是取善之本，“阿”是致恶之根。如不力行取善之本，若不断除致恶之根，则恶心横生，私欲滋盛，争强斗胜，无所不为，这等于荒废了自己的心田沃土。长此以往，良田必然日荒日远，流荡身心，终无止归之所，永不能复还天理之正，终不能去其人心之私。细想此“荒兮未央”一句，深知太上救世之心切!我等后世子孙闻之，理应脸红羞愧，何不早日恳荒，种好自家福田。
今之世态颠倒，人心丕败，舍道德、背信义之人之事比比皆是。自然赐予世人相同的时间，每天二十四小时，同样的空气和阳光，并不因贫富善恶而有区别。为何世人反而不能效法天地之慈悲、公正、应缘，反而愈迷愈深？何时能恳荒？何时能解脱？大道真理是唯一永恒不变者，并不因时间、空间的变迁而随之变迁，亦不因人的蔑视而不存在，唯在各人的心如何取向。中土难生今已生，人身难得今已得，今生不修待何时？
【众人熙熙，如享太牢，如登春台。】
“众人熙熙”，“熙”同嬉，玩耍嬉笑，又有追求声色快乐之义。意思是说内心空虚，清浊不辨，是非混淆，所以终日在迷迷糊糊中打发日子，在享受中耗损福果，在熙攘热闹中浪费性命。
“如享太牢”，“牢”是牛。“太牢”，即古时祭祀所供的牛羊肉等食物。“如享太牢”，此处引伸为贪求享受，沉迷于灯红酒绿的宴乐之中，饱享美味，有如“享太牢”一般，以醉人生。
“如登春台”，“春台”泛指登高揽胜，贪求外部环境的虚华美景。世人之心多是贪外、攀高、求美，这有如“登春台”观风景一般，心神外驰，心恋美景，好高鹜远，见境情生。“登春台”就是游山玩水，登高望远之意。春天阴阳交泰，阳光明媚，万物复苏，花红柳绿，美景诱人。此时登台观赏春色，极览无际，美景尽收眼底。若贪婪春色美景，心神必然随景物流动，心力神光被外景所反夺，而耗神散气。经中三句话皆是借境喻意，是对世人沉迷世俗幻景，贪求美色享乐，心神外驰的一种比喻。
“熙”字有好有不好，喜忧参半。司马迁在《史记》中就有“天下攘攘，皆为利往；天下熙熙，皆为利来。”试观人们的外表，好象都是高高兴兴地活着，其内心却有诸多痛苦，为了争名夺利，四处奔波。虽常出没于歌舞之厅，或天天坐在高层旋转餐厅吃大餐，就像春天爬山登高，游山玩水，颇为惬意。但同时也在消耗着自己的生命光阴，岂不是喜忧同在。
佛在《金刚经》中曰：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛以梦、幻、泡、影、露、电这六种自然现象，揭示了世间万事万物都是生灭无常，生即是灭，灭即是生。观世间一切相、一切境，皆是稍纵即逝。惟大道永存，真性长久，永不坏灭。人若能体悟此理，抱道守一，明心见性，看破虚假，认理归真，苦修大道，求得真性常住，这才不负天地之心。前人云：“一失足成千古恨，再回头已百年身”。“不怕念起，只怕觉迟。”这是对做人或修真的警诫之言。三界唯心，万法唯识。一念之间，清浊升降。人若不能省心格物，往往随波逐流，被湮灭在外境物流之中。
人世间就是个万花筒，也是一个大染缸，声色犬马一应俱全，美色如云，虚华无穷。莺声燕语，欢笑狂歌，令人目不暇接。美酒佳肴引人垂涎欲滴，猜拳行令、吆五喝六之声此起彼伏。美女在旁侍伴，妖气美丽悦目。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。修真者若是定力不足，慧智不深，往往也会沉湎在这种顺境中，被糖衣炮弹击倒，被名利酒色所害。这种靠外来剌激为快乐，是被物流所役，终究是暂时性的虚幻，随后而来的空虚与罪恶感，更会加深良心的不安与愧疚。如此恶性循环，以追求快乐始，以黑暗痛苦终。
现实证明，“逆考”反而容易为人心所警戒。虽然在感受上是一种难忍的折磨，但磨过之后，却是一种胜利的喜悦，一种心志与定力的升华。而“顺考”却往往使人在舒舒服服的不知不觉中，腐化了道心道志，终究被埋没于享乐欲望的洪流之中。如果能克己持正，明觉常醒，在酒色财气的雾瘴中真心达到“思之自然无邪，诱之自然无妄”之境，这种“心觉”才是极乐。