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过慧观、宇观、宏观、微观、玄观，而对“心”的概念作出的科学总结。只有把握了这种显隐共论，智慧同观，三源共观，以一体去观心，才符合“观心”的真义，才能进入真道。否则就是片面的背道！
观徼章第二
【天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。】
这四句经文是说，天下人都知道什么是美，并追求美，彰扬美，而不知美与丑是相比较而存在，彼此相生，而又相互转化；人都知道怎样是善，并向往善，执着善，而不知善与恶同存一体，彼此相成。天下事物，皆是大道自然之运化，阴阳互变之造作。无极生太极，太极生阴阳，阴阳成万物，故天下事无不有阴阳，皆是一元含三，一体两面的综合体。由于阴阳二气的演化，故任何事物都含阴含阳，在表象上就表现为真、善、美与假、丑、恶。事物都具有两重性和可变性的特征，因而任何事物都是相对的，不是绝对的。美中有丑，丑可化美；善中有恶，恶可化善。
任何美与善的事物，本身就包含着不美、不善的一面。一切事物都处在运动变化中，随着时空的变化而变化，根据本因、内因、外因的条件而转化，丑会转化为美，美亦会转化为不美；恶会转化为善，善亦会转化为不善。把美的事物当成永恒的美，把善的事物当成绝对不变的善，因而片面、执着地去追求，结果必然适得其反。
修真人应该懂得，大道之妙，美者贵乎藏，善者贵乎隐。天地造万物之神机，循环无端，无始无终，人无法知道其中的奥妙。世人所知之美，所知之善，皆是大道运作的一种自然显露。世人只知表象的美与善，而不知美与善是自然无为中的产物。人只知美之为美，只知美之华丽表象，而不知心灵美之内核；皆知善之为善，而不知真善的实质。追求有形之美，有为之善，并以此炫耀于外。此种出于私心的华表之美、有为之善，是为不善、不美，有害于心身，损性害德，故应视之为恶。
大道本是浑然一炁，没有美丑善恶之分。若说美说丑，说善说恶，皆为道之偏。大道之状，儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有不思不虑之密。大道根源本来如此，一经人的主观想象，便落入后天巢臼（jiu）；一经人的心思拟议，便堕（duo）入蹄窝。虽然古圣仙贤以美善赞叹大道之妙，皆是就道的恍惚之象而言，并非实指某个物象的端倪。世间事物，有善就有恶相对，有美就有丑相随。美丑善恶，都是后天阴阳之气所生的对待，才有此正负参差之不齐，而非先天一气的浑然整体。太上在此以美丑善恶相比较，是在教人要知大道之一，凡是执着于美丑善恶一端，都是舍本逐末，都不是大道。
佛魔在一心。人心善恶，皆由心性。心善则佛，心恶则魔。佛魔无定性，但随心念之善恶以为转移而已。诚实、谦恭、慈悲、勤俭，善念也。欺诈、骄慢、嗔（chn）恨、淫惰，恶念也。故一念善，则佛应之，心身环境成为祥和，而化于佛。不独善念愈善，恶者亦转而为善。一念恶，则魔应之，身心环境转为恶劣，而化于魔。不独恶者愈恶，善者亦转而为恶。故曰：凡圣不出一心，善恶皆由心造。心佛则佛，心魔则魔，理之固然也。
【故有无相生，】
“故有无相生”，“故”字，即事之因。“故”字在此处，是承接上句而言。
所谓“有”，是指天下一切有名象之事物，如有天地、有人物、有动植飞潜、日月星辰等，凡是可视可见，有象有名者，皆谓之“有”。“有”是相对于“无”而言，是无极大道所生之子，泛指天地人万物，皆谓之“有”。
所谓“无”，是指大道未动前的元始一炁状态，非常人所理解的什么都没有。“无”是指一切肉眼视之不可见，凡耳听之不可闻，希夷微妙；只可以神会，不可名状，不能言表者，皆谓之“无”。无，就是先天无极大道，就是宇宙本源，是生万有之母。
“有无相生”，是指有与无互相转化，相生相依，相循相因。“相生”即生生不已，变化无穷之义。此句是太上恐后人执着于有，迷恋于可见可闻的显态事物，而陷入“有”中不能自拔；又恐怕世人误认为肉眼不可见的一切事物为实无，而执于顽空。所以告示世人“有无相生”之理。人们只知有形的显态世界，而不知伴随其间、如影随形的隐态世界的存在；只知能见能听中的“有”，而不知不能见不能听中的“有”。不知虚无自然中的元炁，才是万物之源，才是万有之有。人皆知有之为有，无之为无，而不知“有而不有”，乃是“以有入无”；“无而不无”，又是“以无入有”。有无不颠倒，则阴阳不复返；阴阳不复返，则相生之道不能立。所以，有无相生之妙，变化无穷，隐显莫测。由此可知，世界事物皆有显有隐，有中有无，无中有有；有无相生，循环不已，周而复始。物从虚中生，有从无中来，无可化而为有，有可化而为无，永远处于相互转化之中。
世人只知有中生有，如人生子，鸡生蛋之类的有有相生。而对“无中生有”，对万物从无中生出，认为是一件不可思议之虚无事。古今中外崇信唯物论者，除了绝对否定“无中生有”这个概念之外，要么就是给太上扣上顶“虚无主义”的帽子。更有曲解者，断定老子的“无”，就是什么都没有，更不理会“相生”二字的内涵。如果勉强用现代物理学的质能互变原理，去理解“有无相生”，虽有一定道理，但也不能透彻完全。唯有进入道境之中，才能真知“有无相生”的出神入妙。
修真亦是在有无相生中，造化天地，运用阴阳，从后天复返先天。打坐之初，万缘放下，心中了无一事，垂帘塞兑，返照丹田凝神又调息，调息又凝神。如此久之，神炁相抱，顷刻间进入杳冥（yoming）之地，此即是“无”。无到至极，静定生动，忽然一觉而起，此即是“有”。此一念虽说是有，却是无中之有，是天然本真之闪现，混混续续，神依炁立，炁依神行。似无知却有知，似无觉却有觉，此即是玄牝之门立起。此时恪守规中，凝神象外，一呼一吸，一往一来，与天地交通，炁归玄窍。炁正时息息皆自然，任游道遥，我性命之根，仙佛圣真之本，皆在此有无造化之玄妙中。
【难易相成，】
“难易相成”，所谓“难”，就是因天时不利，人事不通，悖（bi）乱乖违，事遇不顺，心不能如愿，力不能从心，愿不能实现，事不能成就等等，皆谓之“难”。
所谓“易”，就是没有主观造作，不用心机，自然而然，无为而为。顺天理，识地利，尽人事，凡事都能顺而有成。
“难”与“易”是辩证的对立统一体，是事物发展过程中的不同表现。有先难后易者，有先易后难者，有难易相间者。难易互变，易难同源，其机皆在于心。难与易，本来是互为成功的原则，其重点在于这个“成”字。天下没有容易成就之事，但天下事都在成功的那一刹（ch）那，易最客易的。凡事的开始，看来都很容易，但做起来都往往难难不断。故“图难于易”，却是成功的要诀。
对于“难”，不可畏，不可妄生穿凿，不可妄思妄作。只要静心定性，一心不乱，因事应物，因物处物，静观其变，随其自然之性，则难自变为易。对于“易”，不可轻忽懈怠，心慌意懒，任意悠游。物来不顺应，事至不能通，失时错机。如此，则易即变为难。难与易是可变之对待，相背相成，转化之窍，皆在于心之见解与知觉。若不明其理，执迷于有欲有为，虽至易之事，终变为难；若能以道识妙，定心识窍，虽至难之事，也能化难为易，事而成就。由此说来，难易之化，全在于心。此即“难易相成”之义。
【长短相形，】
“长短相形”，“长”与“短”，是计量距离之比较。“相形”，即如影随形，是比喻人的身形与身影之永不相离。天下之事，有长必有短，有短必有长；长短相依，互为一体。人各有品德的高下优劣，物各有尺寸的长短。万物本无长短，皆出于一炁之本。阴阳互变之后，才演化出长与短、高与低。故一可生万，万中有一；万不为长，最终归一；一不为短，可生万有。故古有“尺有所短，寸有所长”之说。
人最可悲的就是目光短浅，不识人生世理的短长。一切以我为核心，崇拜金钱至上的人生哲学，以追求名利为价值取向。对人生为何而生，为何而死？人从何处来，又到何处去？一概茫然不知，抱着一颗“醉生梦死混人生”之心，行短视无明之为，造万端之业而不知。待到三寸气短时，背负着沉重的业债包袱，流浪生死，实是可怜！
人总是抱住一个四大假合之凡躯，随欲所动，我行我素，管它颠倒与长短，管它命归南北与西东。凡事只看眼前，不顾长远；只图一时享受，却往往为害终生；虽也求健康长寿，却往往自贱而短生。看人都是别人短，看己都是自家长。闲来不思己之过，总是议论别人的是非与短长。心胸狭窄，不知“牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量（毛泽东语）”。如此昏昏噩噩，何日能迈出这漫漫长夜、茫茫苦海，重塑自己的新生，而返归无极之乡！
修真人应知长短互补之理。今日之长，未必不是将来之短；今日之短，未必不会变为未来之长。长与短都是事物演变过程中的暂时现象，且不可固执一端。而应当反而用之，取人之长，补己之短；见人之所短，化为我之长。相与比并，长短相生。修真人最紧要的是，不生长短是非之心，不起人短我长之念，不有太过或不及之为。虚心下气，视短长为一，何有长短之分?何有短长之事?如此清心虑念，何愁不能静心!“长短相形”，又如一出一入之呼吸，在任督二脉中往来不息，前行短、后行长之谓也。
【高下相倾，】
“高下相倾”，“高下”是竖向直线之比喻，是“有名”的概念之辞。天高为上，地低为下。天不傲其高，地不卑其下。天高地低，各安其本分，循其自然而成。
所谓“相倾”者，即“高”与“下”的互变道理。天有厚德，高而不傲其高；地有厚德，低而不自卑其低。高与低，是相比较而存在，心相感而互应，气相通而互生。天地各尽其职，各安其分，养育万物不图报，此乃天地之大德。若高者自恃其高，而有凌物傲世之气，就是高倾于下，不成其为高；若是下者不自安于下，而有欺高灭上之心，则是下者倾于高。此两者“相倾”，皆是失位背理，违背自然法则，必得其反。
高与下，本来就是相倾而自然归于平衡的。其要在于一个“倾”字。高高本在上，低低本在下，从表象上看，绝不是平等齐一，这是人感知的局限性。天地宇宙，本来都是在周圆旋转之中，随着时空的运转而变化，并无绝对的高下之分。譬如地球在运行转换中，白昼时，人头顶蓝天，足踏大地，好似蓝天在上为高，足立地下为低。当夜晚日落月出时，地球运行到背面，人本是头朝下而足向上。只是地球有巨大的引力作用，人无此颠倒之感而已。又如一根棍子，上可以颠倒为下，下亦可调位朝上，本无绝对的上下之分，全是人为所致。
人的高下概念，仅是一种感知。天地在时空的运转中，本无高下之分，只是各自沿着自然界的圆周法则，循环往复，永无止息地运转着。由此可知，凡事崇高必有倾倒，而复归于平衡。凡事物低下，必然要倾向于高，高到一定限度，自然复归于平。在宇宙天地的弧形回旋律中，高下本来同归于一律。佛说“是法平等，无有高下”，就是这个意思。《易经》泰卦九三爻说：“无平不陂（bi），无往不复”，亦是同理。
“高下相倾”之理，是说世间万物凡是倾倒者，皆是失道之正气，贪身外之邪气所致。修真人若能持正而修，所处或高或下，皆安于本分。见高而为下，顺自然天理，曲己全人。见高不生忌妒，处低下安静之心；居高而不见高，处低不觉低，则大道之实理明矣。
【音声相和，】
“音声相和”，天地之间，阴阳生五行，五行成万物，万物皆含金木水火土五种质性。五行无不有质性，有质性的东西都有声，有声即有音。音声分五阶，声中有音，音响成声。金空则响，响则有声而音和。木被风摇，摇之有声而音和；水激有声而音和；火烈有声而音和；土为缶（fou）器，撞击有声而音和。物之有音声，是因实中而有虚，虚实相击而生音，虚而空应则为声。声中有音，音响成声，无物不有声音，无物不有声。声与音是阴阳互合，虚实相应，震荡相击，而所产生的物质波流。上唱下必合，有音必有声，皆生之于自然。
声与音相和，才构成自然界和谐的音律。因此又有“禽无声，兽无音”的说法。《礼记·乐经》说：“感于物而动，故形为声。声相玄，故生变，变成方谓之音。”音声是五行的反应。五行平衡，音声必和。音声相和，才能奏出优美动听的旋律，陶冶性情，使人愉悦祥和。声音失和，则会荡出刺耳的怪声狂调，使人放荡不羁，心性发狂。今之社会进入物质化时代，人们物质享受之心越来越重。生活节奏加快，人心浮躁不安；体内阴阳失衡，五气不和。表现为缺乏自制力，心中烦躁，肝火旺盛，肾水不足，故心血管系统、神经系统多病。
人心的价值取向越攀越高，以我为核心的私字日益膨胀，贪多求高，贪大求强，愈趋愈烈。此种不和之心音，表现在内，就是缺乏中气，不能心平气和；表现在外，则是声色俱厉，缺乏和颜悦色。细观今人追求狂歌乱舞之种种神情，即可尽知人心中的黄钟之音已严重失调。
修真人讲究心平气和，有德性涵养之人，皆是虚心下气，言语谨慎，声调平和，此乃德之自然流露。人体内环境的小天地，是在中和意识场的统御下而趋于中和。人体中和态的形成，需要真炁能量的充足才能形成。这种中和之炁能量场的流行，才能使修者心身整体的愉悦和谐。表现在外，就是一身正气，平易近人，不严而威；外貌慈眉善眼，待人慈祥和蔼，语音平和而流畅。
【前后相随。】
何谓“前后相随”?无名之始谓之“前”，有名之后谓之“后”。天地之始终，人事之循环，万物之轮回，上行下必效，前进后必随，此乃天理之自然。一动一静，万物而生。阴阳相随，一寒一暑；日月运转，四季相序；春夏秋冬，气候相随……由此类推，世间事物，皆为一正一反、一去一来、一清一浊、一消一长等等，皆有相因相随之理。
前与后，本来是相随而来，相随而去，无有界限。无论是时间的前后，或者是空间的前后，都是人的主观意识形成的定势，人为划定的界限。它的重点就在这个“随”字上。前去后来，后来又前去，时空人物的脚步，永远跟着不断地追随回转，永无休止。
太上所指出的“前后相随”之句，意在类比自然大道的规律。前与后都是相对的、暂时的，由对立而同行，由比较而存在。古有“欲进先退”，“后退一步，海阔天空”之训；先辈有“原来退步是向前”的体悟等，皆是教人正确地认识万物，掌握运用执中（即中庸）法则。
以上所说的“有无、难易、长短、高下、音声、前后”等六种现象界的相互关系，都是在自然旋转的规律中相互为用，互为因果。是太上教化世人认识，自然界没有绝对的善或不善，美或不美的界限。其旨在于教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的体然法则，不执着，不落偏，不自私，不占有。对待世间万物不可执于一端，不可迷于表象，不可惑于有为。
太上列举这六对矛盾，其旨在于教导人们：有无彼此而相生，难易相反而相成，长短因比较而存在，高下因时空而显现，音声由对立而和谐，前后因时序而相随。这些相反相成的关系，都是因为阴阳互变、正反相成，互相影响而产生的作用力。看问题不仅要看正面，而且更要看重反面；不仅要重视阳的一面，更要看到阴的一面；不仅要重视显态的存在，更要重视隐态的存在。要知白守黑，知阳守阴。多从反的、隐的关系内涵中，观察把握正的、显态的变化关窍。如此执两用中，心明理顺，才能始终处于主动地位。此正如有诗所云：“道通天地有形外，思入风云变态中。”
【是以圣人处无为之事，行不言之教。】
“是以”二字，是承上句接下句之衔接辞。“圣人”，即知天知地大智慧者。“无为”即自然大道。“圣人处无为之事”，是说圣人皆是通晓天地万物之理，深知自然大道运化之机。顺应天时，以德化民，以众生之心为心。清静无为，效法天道，以道德处世应事。不自妄为，本以无为，故能心合宇宙。无所不知，无所不能，所以能在无为中造福天下。
所谓“处无为之事”，是说为而无为的原则。一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为之事。作过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不留纤芥在心，空空荡荡，一片纯净。
“行不言之教”，是说万事以言教不如身教，光说不作，或作而后说，往往都是徒费口舌而已。正如司马子长所说（应为司马迁引孔子言）：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切着明也。”说的也是这个道理。
“不言”者，即大道本无所为，又无所言。道虽不言，却蕴寓着无穷之理于万物之中。天司其覆，地司其载，圣人司教化人民。圣人之心即天地之心。天地以无心而养育万物，圣人以无心而教化万民；天地以不言而善应，圣人以寂静而感通。圣人之所以能“处无为者”，盖因不待为而事始成；“行不言”者，因不须言而教始明。心灵上的感而遂通，即是“不言而言”。过而即化，就是“无为而为”。经中教人，皆是在于启发人性分中固有本然之妙理，都是让人自悟本性而已。在心性之外，圣人何曾多言过?
【万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。
过慧观、宇观、宏观、微观、玄观，而对“心”的概念作出的科学总结。只有把握了这种显隐共论，智慧同观，三源共观，以一体去观心，才符合“观心”的真义，才能进入真道。否则就是片面的背道！
观徼章第二
【天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。】
这四句经文是说，天下人都知道什么是美，并追求美，彰扬美，而不知美与丑是相比较而存在，彼此相生，而又相互转化；人都知道怎样是善，并向往善，执着善，而不知善与恶同存一体，彼此相成。天下事物，皆是大道自然之运化，阴阳互变之造作。无极生太极，太极生阴阳，阴阳成万物，故天下事无不有阴阳，皆是一元含三，一体两面的综合体。由于阴阳二气的演化，故任何事物都含阴含阳，在表象上就表现为真、善、美与假、丑、恶。事物都具有两重性和可变性的特征，因而任何事物都是相对的，不是绝对的。美中有丑，丑可化美；善中有恶，恶可化善。
任何美与善的事物，本身就包含着不美、不善的一面。一切事物都处在运动变化中，随着时空的变化而变化，根据本因、内因、外因的条件而转化，丑会转化为美，美亦会转化为不美；恶会转化为善，善亦会转化为不善。把美的事物当成永恒的美，把善的事物当成绝对不变的善，因而片面、执着地去追求，结果必然适得其反。
修真人应该懂得，大道之妙，美者贵乎藏，善者贵乎隐。天地造万物之神机，循环无端，无始无终，人无法知道其中的奥妙。世人所知之美，所知之善，皆是大道运作的一种自然显露。世人只知表象的美与善，而不知美与善是自然无为中的产物。人只知美之为美，只知美之华丽表象，而不知心灵美之内核；皆知善之为善，而不知真善的实质。追求有形之美，有为之善，并以此炫耀于外。此种出于私心的华表之美、有为之善，是为不善、不美，有害于心身，损性害德，故应视之为恶。
大道本是浑然一炁，没有美丑善恶之分。若说美说丑，说善说恶，皆为道之偏。大道之状，儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有不思不虑之密。大道根源本来如此，一经人的主观想象，便落入后天巢臼（jiu）；一经人的心思拟议，便堕（duo）入蹄窝。虽然古圣仙贤以美善赞叹大道之妙，皆是就道的恍惚之象而言，并非实指某个物象的端倪。世间事物，有善就有恶相对，有美就有丑相随。美丑善恶，都是后天阴阳之气所生的对待，才有此正负参差之不齐，而非先天一气的浑然整体。太上在此以美丑善恶相比较，是在教人要知大道之一，凡是执着于美丑善恶一端，都是舍本逐末，都不是大道。
佛魔在一心。人心善恶，皆由心性。心善则佛，心恶则魔。佛魔无定性，但随心念之善恶以为转移而已。诚实、谦恭、慈悲、勤俭，善念也。欺诈、骄慢、嗔（chn）恨、淫惰，恶念也。故一念善，则佛应之，心身环境成为祥和，而化于佛。不独善念愈善，恶者亦转而为善。一念恶，则魔应之，身心环境转为恶劣，而化于魔。不独恶者愈恶，善者亦转而为恶。故曰：凡圣不出一心，善恶皆由心造。心佛则佛，心魔则魔，理之固然也。
【故有无相生，】
“故有无相生”，“故”字，即事之因。“故”字在此处，是承接上句而言。
所谓“有”，是指天下一切有名象之事物，如有天地、有人物、有动植飞潜、日月星辰等，凡是可视可见，有象有名者，皆谓之“有”。“有”是相对于“无”而言，是无极大道所生之子，泛指天地人万物，皆谓之“有”。
所谓“无”，是指大道未动前的元始一炁状态，非常人所理解的什么都没有。“无”是指一切肉眼视之不可见，凡耳听之不可闻，希夷微妙；只可以神会，不可名状，不能言表者，皆谓之“无”。无，就是先天无极大道，就是宇宙本源，是生万有之母。
“有无相生”，是指有与无互相转化，相生相依，相循相因。“相生”即生生不已，变化无穷之义。此句是太上恐后人执着于有，迷恋于可见可闻的显态事物，而陷入“有”中不能自拔；又恐怕世人误认为肉眼不可见的一切事物为实无，而执于顽空。所以告示世人“有无相生”之理。人们只知有形的显态世界，而不知伴随其间、如影随形的隐态世界的存在；只知能见能听中的“有”，而不知不能见不能听中的“有”。不知虚无自然中的元炁，才是万物之源，才是万有之有。人皆知有之为有，无之为无，而不知“有而不有”，乃是“以有入无”；“无而不无”，又是“以无入有”。有无不颠倒，则阴阳不复返；阴阳不复返，则相生之道不能立。所以，有无相生之妙，变化无穷，隐显莫测。由此可知，世界事物皆有显有隐，有中有无，无中有有；有无相生，循环不已，周而复始。物从虚中生，有从无中来，无可化而为有，有可化而为无，永远处于相互转化之中。
世人只知有中生有，如人生子，鸡生蛋之类的有有相生。而对“无中生有”，对万物从无中生出，认为是一件不可思议之虚无事。古今中外崇信唯物论者，除了绝对否定“无中生有”这个概念之外，要么就是给太上扣上顶“虚无主义”的帽子。更有曲解者，断定老子的“无”，就是什么都没有，更不理会“相生”二字的内涵。如果勉强用现代物理学的质能互变原理，去理解“有无相生”，虽有一定道理，但也不能透彻完全。唯有进入道境之中，才能真知“有无相生”的出神入妙。
修真亦是在有无相生中，造化天地，运用阴阳，从后天复返先天。打坐之初，万缘放下，心中了无一事，垂帘塞兑，返照丹田凝神又调息，调息又凝神。如此久之，神炁相抱，顷刻间进入杳冥（yoming）之地，此即是“无”。无到至极，静定生动，忽然一觉而起，此即是“有”。此一念虽说是有，却是无中之有，是天然本真之闪现，混混续续，神依炁立，炁依神行。似无知却有知，似无觉却有觉，此即是玄牝之门立起。此时恪守规中，凝神象外，一呼一吸，一往一来，与天地交通，炁归玄窍。炁正时息息皆自然，任游道遥，我性命之根，仙佛圣真之本，皆在此有无造化之玄妙中。
【难易相成，】
“难易相成”，所谓“难”，就是因天时不利，人事不通，悖（bi）乱乖违，事遇不顺，心不能如愿，力不能从心，愿不能实现，事不能成就等等，皆谓之“难”。
所谓“易”，就是没有主观造作，不用心机，自然而然，无为而为。顺天理，识地利，尽人事，凡事都能顺而有成。
“难”与“易”是辩证的对立统一体，是事物发展过程中的不同表现。有先难后易者，有先易后难者，有难易相间者。难易互变，易难同源，其机皆在于心。难与易，本来是互为成功的原则，其重点在于这个“成”字。天下没有容易成就之事，但天下事都在成功的那一刹（ch）那，易最客易的。凡事的开始，看来都很容易，但做起来都往往难难不断。故“图难于易”，却是成功的要诀。
对于“难”，不可畏，不可妄生穿凿，不可妄思妄作。只要静心定性，一心不乱，因事应物，因物处物，静观其变，随其自然之性，则难自变为易。对于“易”，不可轻忽懈怠，心慌意懒，任意悠游。物来不顺应，事至不能通，失时错机。如此，则易即变为难。难与易是可变之对待，相背相成，转化之窍，皆在于心之见解与知觉。若不明其理，执迷于有欲有为，虽至易之事，终变为难；若能以道识妙，定心识窍，虽至难之事，也能化难为易，事而成就。由此说来，难易之化，全在于心。此即“难易相成”之义。
【长短相形，】
“长短相形”，“长”与“短”，是计量距离之比较。“相形”，即如影随形，是比喻人的身形与身影之永不相离。天下之事，有长必有短，有短必有长；长短相依，互为一体。人各有品德的高下优劣，物各有尺寸的长短。万物本无长短，皆出于一炁之本。阴阳互变之后，才演化出长与短、高与低。故一可生万，万中有一；万不为长，最终归一；一不为短，可生万有。故古有“尺有所短，寸有所长”之说。
人最可悲的就是目光短浅，不识人生世理的短长。一切以我为核心，崇拜金钱至上的人生哲学，以追求名利为价值取向。对人生为何而生，为何而死？人从何处来，又到何处去？一概茫然不知，抱着一颗“醉生梦死混人生”之心，行短视无明之为，造万端之业而不知。待到三寸气短时，背负着沉重的业债包袱，流浪生死，实是可怜！
人总是抱住一个四大假合之凡躯，随欲所动，我行我素，管它颠倒与长短，管它命归南北与西东。凡事只看眼前，不顾长远；只图一时享受，却往往为害终生；虽也求健康长寿，却往往自贱而短生。看人都是别人短，看己都是自家长。闲来不思己之过，总是议论别人的是非与短长。心胸狭窄，不知“牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量（毛泽东语）”。如此昏昏噩噩，何日能迈出这漫漫长夜、茫茫苦海，重塑自己的新生，而返归无极之乡！
修真人应知长短互补之理。今日之长，未必不是将来之短；今日之短，未必不会变为未来之长。长与短都是事物演变过程中的暂时现象，且不可固执一端。而应当反而用之，取人之长，补己之短；见人之所短，化为我之长。相与比并，长短相生。修真人最紧要的是，不生长短是非之心，不起人短我长之念，不有太过或不及之为。虚心下气，视短长为一，何有长短之分?何有短长之事?如此清心虑念，何愁不能静心!“长短相形”，又如一出一入之呼吸，在任督二脉中往来不息，前行短、后行长之谓也。
【高下相倾，】
“高下相倾”，“高下”是竖向直线之比喻，是“有名”的概念之辞。天高为上，地低为下。天不傲其高，地不卑其下。天高地低，各安其本分，循其自然而成。
所谓“相倾”者，即“高”与“下”的互变道理。天有厚德，高而不傲其高；地有厚德，低而不自卑其低。高与低，是相比较而存在，心相感而互应，气相通而互生。天地各尽其职，各安其分，养育万物不图报，此乃天地之大德。若高者自恃其高，而有凌物傲世之气，就是高倾于下，不成其为高；若是下者不自安于下，而有欺高灭上之心，则是下者倾于高。此两者“相倾”，皆是失位背理，违背自然法则，必得其反。
高与下，本来就是相倾而自然归于平衡的。其要在于一个“倾”字。高高本在上，低低本在下，从表象上看，绝不是平等齐一，这是人感知的局限性。天地宇宙，本来都是在周圆旋转之中，随着时空的运转而变化，并无绝对的高下之分。譬如地球在运行转换中，白昼时，人头顶蓝天，足踏大地，好似蓝天在上为高，足立地下为低。当夜晚日落月出时，地球运行到背面，人本是头朝下而足向上。只是地球有巨大的引力作用，人无此颠倒之感而已。又如一根棍子，上可以颠倒为下，下亦可调位朝上，本无绝对的上下之分，全是人为所致。
人的高下概念，仅是一种感知。天地在时空的运转中，本无高下之分，只是各自沿着自然界的圆周法则，循环往复，永无止息地运转着。由此可知，凡事崇高必有倾倒，而复归于平衡。凡事物低下，必然要倾向于高，高到一定限度，自然复归于平。在宇宙天地的弧形回旋律中，高下本来同归于一律。佛说“是法平等，无有高下”，就是这个意思。《易经》泰卦九三爻说：“无平不陂（bi），无往不复”，亦是同理。
“高下相倾”之理，是说世间万物凡是倾倒者，皆是失道之正气，贪身外之邪气所致。修真人若能持正而修，所处或高或下，皆安于本分。见高而为下，顺自然天理，曲己全人。见高不生忌妒，处低下安静之心；居高而不见高，处低不觉低，则大道之实理明矣。
【音声相和，】
“音声相和”，天地之间，阴阳生五行，五行成万物，万物皆含金木水火土五种质性。五行无不有质性，有质性的东西都有声，有声即有音。音声分五阶，声中有音，音响成声。金空则响，响则有声而音和。木被风摇，摇之有声而音和；水激有声而音和；火烈有声而音和；土为缶（fou）器，撞击有声而音和。物之有音声，是因实中而有虚，虚实相击而生音，虚而空应则为声。声中有音，音响成声，无物不有声音，无物不有声。声与音是阴阳互合，虚实相应，震荡相击，而所产生的物质波流。上唱下必合，有音必有声，皆生之于自然。
声与音相和，才构成自然界和谐的音律。因此又有“禽无声，兽无音”的说法。《礼记·乐经》说：“感于物而动，故形为声。声相玄，故生变，变成方谓之音。”音声是五行的反应。五行平衡，音声必和。音声相和，才能奏出优美动听的旋律，陶冶性情，使人愉悦祥和。声音失和，则会荡出刺耳的怪声狂调，使人放荡不羁，心性发狂。今之社会进入物质化时代，人们物质享受之心越来越重。生活节奏加快，人心浮躁不安；体内阴阳失衡，五气不和。表现为缺乏自制力，心中烦躁，肝火旺盛，肾水不足，故心血管系统、神经系统多病。
人心的价值取向越攀越高，以我为核心的私字日益膨胀，贪多求高，贪大求强，愈趋愈烈。此种不和之心音，表现在内，就是缺乏中气，不能心平气和；表现在外，则是声色俱厉，缺乏和颜悦色。细观今人追求狂歌乱舞之种种神情，即可尽知人心中的黄钟之音已严重失调。
修真人讲究心平气和，有德性涵养之人，皆是虚心下气，言语谨慎，声调平和，此乃德之自然流露。人体内环境的小天地，是在中和意识场的统御下而趋于中和。人体中和态的形成，需要真炁能量的充足才能形成。这种中和之炁能量场的流行，才能使修者心身整体的愉悦和谐。表现在外，就是一身正气，平易近人，不严而威；外貌慈眉善眼，待人慈祥和蔼，语音平和而流畅。
【前后相随。】
何谓“前后相随”?无名之始谓之“前”，有名之后谓之“后”。天地之始终，人事之循环，万物之轮回，上行下必效，前进后必随，此乃天理之自然。一动一静，万物而生。阴阳相随，一寒一暑；日月运转，四季相序；春夏秋冬，气候相随……由此类推，世间事物，皆为一正一反、一去一来、一清一浊、一消一长等等，皆有相因相随之理。
前与后，本来是相随而来，相随而去，无有界限。无论是时间的前后，或者是空间的前后，都是人的主观意识形成的定势，人为划定的界限。它的重点就在这个“随”字上。前去后来，后来又前去，时空人物的脚步，永远跟着不断地追随回转，永无休止。
太上所指出的“前后相随”之句，意在类比自然大道的规律。前与后都是相对的、暂时的，由对立而同行，由比较而存在。古有“欲进先退”，“后退一步，海阔天空”之训；先辈有“原来退步是向前”的体悟等，皆是教人正确地认识万物，掌握运用执中（即中庸）法则。
以上所说的“有无、难易、长短、高下、音声、前后”等六种现象界的相互关系，都是在自然旋转的规律中相互为用，互为因果。是太上教化世人认识，自然界没有绝对的善或不善，美或不美的界限。其旨在于教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的体然法则，不执着，不落偏，不自私，不占有。对待世间万物不可执于一端，不可迷于表象，不可惑于有为。
太上列举这六对矛盾，其旨在于教导人们：有无彼此而相生，难易相反而相成，长短因比较而存在，高下因时空而显现，音声由对立而和谐，前后因时序而相随。这些相反相成的关系，都是因为阴阳互变、正反相成，互相影响而产生的作用力。看问题不仅要看正面，而且更要看重反面；不仅要重视阳的一面，更要看到阴的一面；不仅要重视显态的存在，更要重视隐态的存在。要知白守黑，知阳守阴。多从反的、隐的关系内涵中，观察把握正的、显态的变化关窍。如此执两用中，心明理顺，才能始终处于主动地位。此正如有诗所云：“道通天地有形外，思入风云变态中。”
【是以圣人处无为之事，行不言之教。】
“是以”二字，是承上句接下句之衔接辞。“圣人”，即知天知地大智慧者。“无为”即自然大道。“圣人处无为之事”，是说圣人皆是通晓天地万物之理，深知自然大道运化之机。顺应天时，以德化民，以众生之心为心。清静无为，效法天道，以道德处世应事。不自妄为，本以无为，故能心合宇宙。无所不知，无所不能，所以能在无为中造福天下。
所谓“处无为之事”，是说为而无为的原则。一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为之事。作过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不留纤芥在心，空空荡荡，一片纯净。
“行不言之教”，是说万事以言教不如身教，光说不作，或作而后说，往往都是徒费口舌而已。正如司马子长所说（应为司马迁引孔子言）：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切着明也。”说的也是这个道理。
“不言”者，即大道本无所为，又无所言。道虽不言，却蕴寓着无穷之理于万物之中。天司其覆，地司其载，圣人司教化人民。圣人之心即天地之心。天地以无心而养育万物，圣人以无心而教化万民；天地以不言而善应，圣人以寂静而感通。圣人之所以能“处无为者”，盖因不待为而事始成；“行不言”者，因不须言而教始明。心灵上的感而遂通，即是“不言而言”。过而即化，就是“无为而为”。经中教人，皆是在于启发人性分中固有本然之妙理，都是让人自悟本性而已。在心性之外，圣人何曾多言过?
【万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。