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道？有一复有多，故能有一有无量，故能有有复有无，故能常有断复有常，有优复有劣。大道正性中，无优亦无劣，不有亦不无，遣谁有生灭？既无物而生灭，故云道场与烦恼，毕竟并无余。行者行道之时，当守于正心，无失于正性。
性复是谁性，心复是谁心？心复是诸法性。若无四句，并无其心；若无诸法，并无其性，有则一时有，遍法界而无方；无即一时无，并纤密而惧尽。在此无所言，强名为大道。
至道常玄寂，言说则非真，为欲化众生，所以强言之。言有四句，道皆起应，起应彼矣，便成四病。然句之所起，前后不同时，应一而三废。或言初而三未来，或言终而三已去。然一之所起，由三而得，此三即废，一亦不独立。当正在一时，此三早已忘，其三既忘一亦忘。
道何故起言要要须废？为众生有兴废故，所以将废废于兴，所以将兴兴于废。大道正性中，无性亦无废。处此地约四句而言，名为四句。心当在此处时，元无有四句。四句既无，其心亦无，始名大四句。心、大道、正性、真实之如是。
前言处一而三废，起四还废三，何不只起一？一若有优劣，何不简要者？一若无优劣，何须复历三？若使一言足，不须更起三；若使四言足，此三不应废。何故起四还废三？何故历三独存一？四言之中无优劣。众生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同时，历一常三废，其三既废一亦废，何止在三。
此四句是生灭正法，道何故处其中？道无所不在，常在四句。所在皆无，四句非道。又问：四句中有有，何须以有而生有？四句中无无，何须以无而灭无？四句中有有，生之不可得；四句中有无，灭之不可得。此是自然生，此是自然灭，不由生者生。不由灭者灭。在是但有是，不生亦不灭，亦不不生灭。然此四句曾
经言，故虽废不与未言时同；故悟人处俗曾经悟；故虽返不与未悟人同。一得正性，终不染俗，故曰一性不变异。
一切万物，各有四句。四句之中，各有其心。心心不异，通之为一，故名大一，亦可冥合为一，将四句以求心，得心会是皮，乃至无皮无心处，是名为大一。谕论芭蕉，剥皮欲求心，得心会成皮，剥皮乃至无皮无心处，是名为正一。故曰：逾近彼，逾远实。若得无尽无彼实，是名为真一。见无所见见无色，无色故则无见，无念亦然。守一破一知，虽守会同睡，譬如精思，闭眼思见，开眼思存，乃得内外之所用。
其道未曾四，以其性一故；其道未尝一，以周四物故。亦一亦四，非一非四，适其中实起，则名真一。真一者，寄言耳。只为法不言，所以见言法。其法若有言，复见不言法，遥相因待，交相见之。其中隐度，前后符信。从古至今，无此是，无隐度；从古至今，有此是，有隐度。是知有无相违，今古异世，唯有符中正，一四象，同归实性，自然而然。化方待孰而变？草木虽无知，落实会生死；真道虽无知，落实是常住。
此处虽无知，会有无知见。非心则不知，非眼则不见。此知既非心，则是知无所知，此见既非眼，则知见无所见。能知无知，道之枢机。
当知三世之中，三世皆空，三世者，一半已去，一半未来，中间无余方，故皆空也。知三世空，喻如于灯。当欲灭灯时，灭时见灯不？灭时若见灯，此时灭未来；灭时不见灯，此灯已过去；灭不灭中间，于何而性立？过去未来之中间，但有名而无体，故知三世空矣。空故无身，无身何爱？既无所爱。即于道同。与道同空。故名爱道；空与身同，故名道爱。
道体实是空，不与空同，空但能空，不能应物；道体虽空，空能应物。
道能应物，物能得道不？物若得道，得道应便住，云何更受生？物若非道者，所修但得身外道。物终不得道，不假用修习。众生无常故，所以须假修，道是无常故，众生修即得。众生不自得，因道方始得。道名不自起，因众生方起，起即一时起，无一物而不起；忘即一时忘，无一物而不忘。优劣一时俱，有何道与物。众生虽生道不生，众生虽灭道不灭；众生生时道始生，众生灭时道亦灭。若许无私者，元始得道我未得；若使有私者，元始得道我不得。众生未生已先有道，有道非我道，独是于古道。我今所得道，会得古道体，此乃古道即今道，今道即我道。何者？历劫以来，唯智一道，众生而得者，即是众生之私道，只是汛众道，应私名私道。
破名者，指竹为水，指空为竹，是则一时是，非则一时非。
破体者，随众生识变而见有无不同。或见空处有，或见有处空，则破体也。名法观之有，或但变而不空，如见牛变成马，之言是马，不言是牛，亦非代彼立名。如一人得清净识见者，诸法亦清净；众人不得者，诸法亦浊秽。明知还是秽，法净复是净，法秽亦是有，法无亦是无法有。
识体是常是清净，识用是变是众生。众生修变求不变，修用以归体，自是变用识相死，非是清净真体死。
住以本实，不受虚名，虚名来者，各还与其虚。若将实来取，我即受其一；若将虚来取，我即受其二；如人不语来取，住实只得其一。
“本宫所讲｛玄珠录｝终结，和那｛玄肤论｝二者皆为晋升三级，四级，五级物种的基本法则，奥义。你二人要谨记于心，时时领悟。”地母轻声道。
阿浪和琦儿，两人急忙跪倒在地，对着远处宫殿叩首不断，连连称是。
道？有一复有多，故能有一有无量，故能有有复有无，故能常有断复有常，有优复有劣。大道正性中，无优亦无劣，不有亦不无，遣谁有生灭？既无物而生灭，故云道场与烦恼，毕竟并无余。行者行道之时，当守于正心，无失于正性。
性复是谁性，心复是谁心？心复是诸法性。若无四句，并无其心；若无诸法，并无其性，有则一时有，遍法界而无方；无即一时无，并纤密而惧尽。在此无所言，强名为大道。
至道常玄寂，言说则非真，为欲化众生，所以强言之。言有四句，道皆起应，起应彼矣，便成四病。然句之所起，前后不同时，应一而三废。或言初而三未来，或言终而三已去。然一之所起，由三而得，此三即废，一亦不独立。当正在一时，此三早已忘，其三既忘一亦忘。
道何故起言要要须废？为众生有兴废故，所以将废废于兴，所以将兴兴于废。大道正性中，无性亦无废。处此地约四句而言，名为四句。心当在此处时，元无有四句。四句既无，其心亦无，始名大四句。心、大道、正性、真实之如是。
前言处一而三废，起四还废三，何不只起一？一若有优劣，何不简要者？一若无优劣，何须复历三？若使一言足，不须更起三；若使四言足，此三不应废。何故起四还废三？何故历三独存一？四言之中无优劣。众生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同时，历一常三废，其三既废一亦废，何止在三。
此四句是生灭正法，道何故处其中？道无所不在，常在四句。所在皆无，四句非道。又问：四句中有有，何须以有而生有？四句中无无，何须以无而灭无？四句中有有，生之不可得；四句中有无，灭之不可得。此是自然生，此是自然灭，不由生者生。不由灭者灭。在是但有是，不生亦不灭，亦不不生灭。然此四句曾
经言，故虽废不与未言时同；故悟人处俗曾经悟；故虽返不与未悟人同。一得正性，终不染俗，故曰一性不变异。
一切万物，各有四句。四句之中，各有其心。心心不异，通之为一，故名大一，亦可冥合为一，将四句以求心，得心会是皮，乃至无皮无心处，是名为大一。谕论芭蕉，剥皮欲求心，得心会成皮，剥皮乃至无皮无心处，是名为正一。故曰：逾近彼，逾远实。若得无尽无彼实，是名为真一。见无所见见无色，无色故则无见，无念亦然。守一破一知，虽守会同睡，譬如精思，闭眼思见，开眼思存，乃得内外之所用。
其道未曾四，以其性一故；其道未尝一，以周四物故。亦一亦四，非一非四，适其中实起，则名真一。真一者，寄言耳。只为法不言，所以见言法。其法若有言，复见不言法，遥相因待，交相见之。其中隐度，前后符信。从古至今，无此是，无隐度；从古至今，有此是，有隐度。是知有无相违，今古异世，唯有符中正，一四象，同归实性，自然而然。化方待孰而变？草木虽无知，落实会生死；真道虽无知，落实是常住。
此处虽无知，会有无知见。非心则不知，非眼则不见。此知既非心，则是知无所知，此见既非眼，则知见无所见。能知无知，道之枢机。
当知三世之中，三世皆空，三世者，一半已去，一半未来，中间无余方，故皆空也。知三世空，喻如于灯。当欲灭灯时，灭时见灯不？灭时若见灯，此时灭未来；灭时不见灯，此灯已过去；灭不灭中间，于何而性立？过去未来之中间，但有名而无体，故知三世空矣。空故无身，无身何爱？既无所爱。即于道同。与道同空。故名爱道；空与身同，故名道爱。
道体实是空，不与空同，空但能空，不能应物；道体虽空，空能应物。
道能应物，物能得道不？物若得道，得道应便住，云何更受生？物若非道者，所修但得身外道。物终不得道，不假用修习。众生无常故，所以须假修，道是无常故，众生修即得。众生不自得，因道方始得。道名不自起，因众生方起，起即一时起，无一物而不起；忘即一时忘，无一物而不忘。优劣一时俱，有何道与物。众生虽生道不生，众生虽灭道不灭；众生生时道始生，众生灭时道亦灭。若许无私者，元始得道我未得；若使有私者，元始得道我不得。众生未生已先有道，有道非我道，独是于古道。我今所得道，会得古道体，此乃古道即今道，今道即我道。何者？历劫以来，唯智一道，众生而得者，即是众生之私道，只是汛众道，应私名私道。
破名者，指竹为水，指空为竹，是则一时是，非则一时非。
破体者，随众生识变而见有无不同。或见空处有，或见有处空，则破体也。名法观之有，或但变而不空，如见牛变成马，之言是马，不言是牛，亦非代彼立名。如一人得清净识见者，诸法亦清净；众人不得者，诸法亦浊秽。明知还是秽，法净复是净，法秽亦是有，法无亦是无法有。
识体是常是清净，识用是变是众生。众生修变求不变，修用以归体，自是变用识相死，非是清净真体死。
住以本实，不受虚名，虚名来者，各还与其虚。若将实来取，我即受其一；若将虚来取，我即受其二；如人不语来取，住实只得其一。
“本宫所讲｛玄珠录｝终结，和那｛玄肤论｝二者皆为晋升三级，四级，五级物种的基本法则，奥义。你二人要谨记于心，时时领悟。”地母轻声道。
阿浪和琦儿，两人急忙跪倒在地，对着远处宫殿叩首不断，连连称是。